学佛的过程就是：认清心相续，改变心相续，切断心相续。

遇到烦恼时，这四个步骤用一轮，如果没有用，请用第二轮……反反复复，直到烦恼变淡为止。

其实环境太干净，对我们的修行未必有利。每天修空性，以为自己要成佛了，遇到烦恼才发现自己根本没有境界。我们天天遇到给自己找麻烦的提婆达多，才能检验自己的修行。

当我们因为一些事情不开心时，要学会想到：这事若是发生在有一定境界的人身上，他们也许并不在意，这一切只是自己庸人自扰。同时应该反观内心，去体会烦恼从自心产生，也消失于自心，犹如乌云，生于虚空，也灭于虚空。

什么是无常呢？无常的意思就是一种改变，告诉我们事情不会总是一样的，不管是时间、境况，这些都是不断地在迁移和改变的，我们要懂得珍惜、善用这些新机，为自己的修行或生活带来正向的改变。

烦恼串习难对治，执持正知正念剑，

不论你正从事什么样的修行，它必须是有效的解药，来对治你的负面情绪，以及你认为事物真实存在的信念。

任何情绪最初都只是微小的念头或感受，然后变得越来越强大。如果你能在念头初生的刹那，即加以认清，很容易让念头消退平息。在那个阶段被认识出来的情绪，如同晴朗天空中一小片云朵，不带来任何雨水。

然而，加果你没有觉察到这样的念头，让它们扩张增生，那很快，它们会一个接一个、迅速成为一连串的念头和感受。你将发现自己越来越难以破除那强大的情绪，也很难去阻止这个情绪可能引生出来的负面行为。如《大乘庄严经论》所告诫：情绪摧毁自己、他人，也摧毁戒律。

《入菩萨行论》中，寂天菩萨把负面情绪比喻为必须被击退的敌人。但他指出，负面情绪不像一般人类的敌人，它们没有任何可以撤退的处所。你只要认清负面情绪的本质，就能加以根除：悲惨的烦恼，被智慧之眼击溃！

对抗情绪时，如果你失去警戒，即使只是片刻，都要立刻恢复。如同交战中的剑客，必须立刻拾起从手中滑落的剑。情绪生起的刹那，你应该要有使用对治解药的念头。

如果佛法不能阻止你放任负面情绪，佛法还有什么用处？

如种敦巴所说：任何能够对治情绪的，即是佛法；任何不能对治情绪的，即不是佛法。

事实上，我们没有时间可以浪费。如果你被一枝毒箭射中，你会让箭插在肌肉中，还是立刻把箭拔出？

寂天菩萨也说：心的大象流浪徘徊，将使我们沉沦至最深地狱的痛苦，世间的野兽尽管狂野，却不会为我们带来如此的灾难。但是，如果心的大象被观照之绳系缚，所有的恐惧将自行消失，所有的善德将唾手可得。

当耶喜措嘉问莲师：谁是最糟糕的敌人？

莲师答：障蔽的情绪。

嘉瑟东美做出结论：在两座修法期间，训练自己控制三毒的念头。这个训练不可或缺，直到一切念头和现象生起为法身为止。记住，只要你有需要，就运用这个训练，绝对不要放任迷妄的念头。

因此你要时时保持警觉，观察心的活动。想一想，从过去无数生以来，你可曾不受迷妄和负面情绪的控制？受到迷妄和负面情绪控制的结果是，你必须一再经历生老病死的痛苦,尽管如此，你仍执着轮回，仿佛轮回是一个快乐的处所。你把短暂无常的事物视为永久,你疯狂地积聚你将无法永远持有的财产,你永不满足。可以肯定的是，此时此刻是你开始观察你的心的最佳时机。

立刻觉察心中生起的每一件事物，仿佛你在观察镜中的脸庞。把情绪视为敌人。这些敌人已经毁了你过去生，如果你没有在它们出现时，立刻斩草除根，它们也将毁了你的来世。没有一个情绪无法根除，因为情绪只不过是念头，而念头如同在虚空飘移的风，空无一物。

然而，如位高权重的人会发现他的忧虑和困难增加了，当你立下要从轮回解脱的雄心壮志，也会发现，念头和串习似乎比以前更强人，数量也更多。如果你立刻受到它们的控制，你的修行将被打断或停滞，到最后你只对赚钱感兴趣，或走上智识的道途，永无止境地求取更多知识。但如果你能透过修持止与观来降服狂野的情绪，必定能在修道上稳定前进。

心散乱时，你甚至不会注意到自己被蚊子叮咬。心平静时，你会立刻感觉到蚊子的叮咬。同样，心需要放松安静下来，才能觉察到心之空性。为此，我们要修“止”。而透过这样的修行，即使拥有强烈情绪的人，也将逐渐获得自我控制和内在宁静。心达到放松专注的稳定状态时，串习会自行消失，利他和慈悲将自然而然形成、扩展。最后，你将在究竟本质的不息之流中，达到自在的状态。

为什么所有众生在轮回中流浪？

如月称所说：众生先想到“我”，然后执着于自我；众生想到“我的”，然后执着于事物。

因此，众生像水车上的吊桶般无助地转动，出于慈悲，我向这些众生顶礼。

佛性存在于所有人心中，我们却没有认识到它的存在；相反，我们误把透过佛性自然展现所生起的事物视为是外界的、与我们自身分离的事物。这种二元分立的认知导致了自我与他人的分别，并从中生起了这样的串习：我们都必须珍爱自己，重视自己远胜过重视他人。无明，以及相信有一个“我”的错误信念，乃是这一切的根源。如果这个错误信念消失了，“他人”的概念也会消失。你将了悟自我和他人在本质上是平等的。

把每一件事区分为自己和他人，是执着与嗔恨这整出戏码开始上演的方式。“他人”的想法只在有“自我”这个想法时，才会产生。没有“我”的想法，“他人”的想法如何生起？当你认清“我”的空性时，你也认清了“他人”的空性。当无明消失，自他分别也消失了。你不再把人们看待为必须征服的敌人，并且把朋友和亲戚视为如梦般的幻象。

念头生起时，要觉察念头所包含的负面串习，并应用适当的对治解药。举例来说，如果你想到某个人，并生起他是“敌人”的想法，那么切勿让嗔恨生起。相反，你要对他生起大慈，仿佛他是你最亲爱的朋友。如果执着生起，你要把他视为幻象，并记得，任何聚合的事物注定要分离。当执着消失后，你将不会为来世积聚串习或业的种子。把无量有情众生区分为朋友和敌人，只会使你的心超载。相反，你要简化每件事，把每个人视为你仁慈的父母。

只有全知的佛知道，你在多久前落入轮回迷妄中；在此迷妄中，你已度过了无可计数的生世。一切有情众生必定曾是你某一生的父母。了解这一点，对一切有情众生生起深刻、无别的慈心。

顶果钦哲仁波切 Dilgo Khyentse Rinpoche

《你可以更慈悲▪佛子行三十七颂》