认“真”——季谦先生开营致辞|“启发原创心灵•相约论语一百”2019年方太青竹简大型公益文化夏令营系列报道（四）
营长、各位辅导员、各位营员：
大家早上好！（掌声）
季谦先生开营仪式现场致辞
大家这次来参加的论语一百是第十届，其实论语一百有夏令营也有冬令营，如果加上冬令营就已是二十届，这是我们夏令营的第十届。
回想一路走来，从第一届开始，最前面几届我就一直跟着的，往往是开营的时候，去参加开营，营期中间还要去过几次，闭营的时候再去参加闭营。每一届的营长大概都不一样，当然也有连续的，像净老师，最近三四届都是她来当主营的营长——所谓主营就是由文礼书院直接举办的营队，另外还有分营。每年或者有一两个分营，或者有四五个分营分散在全国各地，有时，我也会去分营看看。只要我去看营，那些营长都要我讲讲话，我最初的几次讲话是比较认真的——认真的意思就是一讲就讲三个小时。（先生笑，众笑）今天没有安排这么长的时间让我讲，不过，虽然时间不多，但是我也会很认真的，应该说这次是说的最认真的。（掌声）因为每一次我都是最认真的。
说到“认真”，这个词，也很有趣味，“认真”是什么意思呢？如果不了解“认真”的意思，那就用个相反词来比一比大概就知道了。认真的相反是什么？——“认假”啊——认假作真，而认真就是认真作真。什么叫真呢？真就是我们常说这个那个是真的真，那什么叫真的呢？真的也可以说是正的，就是一般说的真正，还有真的就是实的，就是一般说的真实。真的跟正的是同义语，跟实的也是同义语。而所正的，就表示是正确的，所以认真，就是认得那个正确的。既然认定了那个正确的，心里就有底了。心里有底，会有什么效果产生呢？就是你会进一步认定得很真实——真实，就是它是真正的，而且是实在的。认得真而实在，又可以叫做真切——真切的意思是真实的而且是切中的。什么叫切中的呢？这个切字，本来就是切割的切，引申为迫近接近的意思，有一个常用词语，叫贴切。什么叫贴切？大家都学过平面几何，有一种线叫切线，譬如在一个圆的一个a点做个切线，这个切线怎么作呢？从圆心到a点连线，再通过a点作这条线的垂直线，这条切线就刚好贴切地贴近这个圆形，不仅是贴近，还刚好碰触到。如果你对某些人生真正的道理有一种真实而贴切的感受，仿佛它碰触到你的心灵，这种情况，叫做“切己”。
古人叫我们读书要“切己”，切什么己呢？原来读书是为了明理，明什么理呢？当然是明做人之理。而什么叫做“做人”呢？做人就是把自己做成一个人，而要做成一个人是有其道理的，读书就是要明这个理，把自己按做人的道理做成一个真正的人。而且，难道是自己把自己做好就是了吗？“大学之道：在明明德，”就是做好自己，然后呢？“在亲民，在止于至善。”合起来叫做三纲领。“做人”这个词语，让人先想到做好自己，让自己成为一个人，而成为一个人，就是要明自己的明德，把你的明德明出来，才能做好你自己。但是儒家所谓明德的内涵，不只是要明自己的德，因为那自己的德里面就包含了天地万物，首先就包含了你的同类，所以“在明明德”本身就包含了“在亲民”，在亲民是从明明德推出去的，如果没有明你的明德，你或许不会亲民，即使亲民了，或许不是真正的有益于人有益于社会有益于世界，乃至不是真正的有益于天地宇宙。明明德就是内圣之学，亲民就是外王之学，凡是内圣必定要发为外王。如果你只有做好自己，这还不算是一个有德者，真正一个有德者，必定是“己欲立而立人，已欲达而达人”的。欲立而立人，欲立就是明德，立人就是亲民，欲达就是明德，达人就是亲民。而明明德的工夫是无止境的，要让你的内在之德越来越光明、越来越广大、越来越光辉；亲民的志业也是无止境的，要亲亲，而仁民，而爱物，《中庸》所谓“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”如果一个人在这一辈子根本没有体贴到他有一个心灵——这个心灵是可以长进的，可以往上长进高明，往外长进广大，而高明广大当中有光辉，这个光辉可以照亮自己，也可以照亮别人——假如一个人这一辈子没有体贴到这件事，乃至于没有一秒钟体贴到，那这个人的人生是非常可疑的，可疑什么呢？他的“人生”可能是假的！因为他不曾知道什么叫做人生，他以为人就这样活着，活着。人如果只是活着，你可以回家问问家里的一条狗，说：“狗啊，你有没有活着？”那只狗会跟你讲“汪汪”，你问一只猫，说：“猫啊，你有没有活着？”那只猫会跟你讲“喵喵”。你认为它们没有回答吗？它们回答了，因为它会汪汪、喵喵，就代表它们活着，所以你如果也是活着，而且只是活着，这是你不甘愿的。你一定会不甘愿，除非你自己欺骗自己。但是，人往往欺骗他自己，不让他的那“不甘愿”发出来。
不甘愿什么呢？不甘愿自己只是活着，为什么人们不甘愿自己只是活着呢？因为人跟动物有着不一样的特质。这个特质——质就是事物的材质内容，“特质”就是那事物的性，人有人的特殊之性——人性，你既然生而为人，这个人的特殊性本就内在于天性中，而那特殊之性就会要求你这个人重视它，所以你生命的本身就对你自己会有所要求，要求什么呢？要求不甘愿只是活着，不甘愿成为一个动物而已。而要活得有意义，甚至能够创造价值，什么叫意义？什么叫价值？这你就要认真地认一认了，这当然不容易了解，一般人是认不出来的，因为一般人不知道自己真实的本性是什么，不知道自己内心的需求是什么，他只是看着别人是什么就跟着走，时代的风气往哪里去就跟着去，而一个时代一个社会往往是以动物为标准的，如果一个人没有这种不甘愿的心，他这一辈子就被自己埋没了。因为他认假作真，他以假的生命认为是他要追求的，他一生的奋斗就是为了那假的生命而尽力，他不曾认过真。
“认真”本是一个很普通的词语，可以随便用，譬如：某个人很用功学习，很努力做事，或很细心，很计较，都可以说是认真。但是，我今天要讲的是另外一个意思，就是认出你的本心本性——人之所以为人的那个格——认出人格的意义，让你可以去为了你的“人格”而努力。当你有这样认识，有这样的努力，你也是活着，但是你活得很实在、很真切、很笃定，所谓“知止而后有定”——什么叫止？止这个字原是一个脚底板的象形，引申为停住停止，知止的意思是你知道“有所止”，有所止不是说你停在哪里，而是你愿意停在哪里。也就是说你的心有一个方向，方向的尽头是你的目的，所以那个止可以译成end，最终的地方，你所认定的人生的最高价值，你这辈子愿意往那里去，你愿意追求这样的价值，你诚心向往之，所谓“虽不能至，然心向往之。”你对那所止之地，是“仰之弥高”，是“钻之弥坚”，有时“瞻之在前，忽焉在后。”但是，你念兹在兹，终身不忘，那就是你的知止。请问，你知止了没有？你有没有知道你的止？你知道得真切不真切，如果还没有知道你的止，或知得恍恍惚惚，那你就不知道你的生命要安在哪个方向上，你不知道你的生命往哪里去，于是你迷茫。所以《大学》说“知止而后有定”，你不知止，你的心就不能定，也就不能静，也就不能安，也就不能虑，你的心憧憧往来，你的虑都是杂七杂八乱七八糟的，你也不能真正有所得，如果你有所得，也是假的。
各位，一个年轻人，由于他的身体的青春，他的气血活力旺盛，跟生理的活力相配，他的心灵也很活泼，也可以说心还没有死掉，年轻人那未死的心，很自然地会有一种不甘愿的情怀要冲出来，生命很自然地就有意愿要完成一个这一辈子所要完成的价值和目的，他会自然地告诉自己：我这个人的格不要不及格，我不仅要及格，我的格还要更高——当你有这样的若有若无似真非真，虽然有一点恍忽，但它的呼声一直不断，一直在呼唤你——这一种的情怀，叫做愤悱。年轻人最容易感觉到生命的迷茫，为什么？因为他有愤悱之情，他想要冲出来，还没有冲出来，冲不出来，那时候，他便会感觉到迷茫。等到一个人成长到相当年龄，遇过了许多事了，有许多的朋友了，似乎走上一条路了，或许也有相当成就了，这个时候，往往就有一种安定感，不再迷茫了。但那不再迷茫真的是不迷茫吗？还是因为不再愤悱了？那时的心已经死了？假如你年轻的时候没有认真过，你的心很容易就死于庸俗，死在一个人云亦云的社会中，死在人生的过程中。自己埋没了自己，到最后就与草木同朽，人生就这样过去了，叫做“浪生浪死”。所以，你年轻，是个机会，你心中迷茫，是个机会，什么机会？你不要消极地认为你现在处在迷茫中而郁闷而沮丧而焦虑而空心，你要积极地认识心底里的愤悱，这正是你寻找方向立定志向的时候。你要往这边看，你的迷茫其中有愤悱之意，这个愤悱会帮助你去寻找方向，只要你让这个愤悱之情升起来。而这愤悱之情其实就是求真的精神，求这个真——人生之真实。什么是真的人生？你要过什么样的人生？要自己决定了，在还没有决定的时候，叫迷茫。但是，如果你若有所见，想决定，但不敢决定，那是更加痛苦的。因为可能你所决定的跟别人不一样，跟整个社会不一样，甚至跟整个时代不一样，你会觉得恐慌，在这种情况下，你的心是更加的不安，甚至开始焦虑了。
现在，我们要问，你有没有想要去认这个真的意愿？你有没有迷茫之感，在迷茫的感受当中有没有一种愤悱之情，有没有一种道德的正义感想要发出来，有没有想要为自己的人格而奋斗，是不是不甘愿自己埋没于草木之间，你有没有这种豪情？有没有这种豪情从一种苍苍茫茫的天地中想要冒出来？《易经》的第三卦屯卦就是这种情况，它的象说“云雷，屯；君子以经纶。”云雷就是刚柔始交，阴阳交错，天地刚刚创生出万物，世界还是一片的草莽渺茫，这天地的渺茫象征着人心的渺茫，在那时候，人生是很艰难的，所以说“刚柔始交而难生”，但是，天地之心是创造不已的，天地之德，不会停留在那个茫茫荡荡的情况，所以说“动乎险中，大亨贞。”——屯卦的下卦是震卦，震卦的最下一爻是阳爻，上面两爻是阴爻。震卦的卦德，也就是它象征的质量是“动”，所谓震者动也，为什么有动的品质呢？《易经》的卦气是从下往上长的，第一爻的阳气是要往上长的，虽然被上面两个阴爻压住了，不过那阳刚正大之气，是压不住的，它还是要往上长的，这里就产生了一种抗争，这个抗争就产生了一种震动——你的生命要起震动，有些时候是因为你自己偶然之间起了一个震动——我这一辈子不要埋没自己，我这辈子要做个君子，要向往于圣贤——在你心中起了这样的震动。有些时候是自己读书，读到某句话而有所震动，刚才张（天泽）老师引用到“故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为；所以动心忍性，曾益其所不能。”就是你的愤悱之情不甘愿人生的迷茫，它一定要冲出来，所以在人生感到艰难的时候，会动心忍性而曾益其所不能。动心，就是从心底里起了震动，就好像在坎卦下有震卦的阳气起动。坎卦中间是阳爻，而上下有阴爻包围，所以坎就像一个坑坎，象征水，就好像心中的光明被阴霾所包围，处在陷落、艰难的状况，但是下面的震卦，一直不停地要往上冲，叫做“动乎险中”——在艰难中震动不已，这就是屯卦的意义。“屯”这一个字的字形是象种子刚发芽的，种子的子叶开了，往下长了根，往上长茎，茎冲出土地，那是生命刚开始发生，是生命力很旺盛的时候，所以这个屯字上面加上草，下面加上日，就是春天的春字，春天就是生机旺盛，代表人生的开始——你的生命的刚开始是胎儿婴儿，这是你生理生命的开始；而你还有另外一种生命，就是你智慧的生命，心灵的生命，你要为自己追求你人生的这股精神，它什么时候发生呢？就在青少年的时候。各位，现在就是你的人生，心灵的人生，也可以说真正的人生，刚要开始的时候，就好像一颗种子，刚长根长叶，叶还在地下，只有茎尖冲出土地，这个时候，是你最纯真，力道最强，但是也最艰难，最容易夭折的时刻，你要有无穷的动力，不息地奋斗，才能迎向阳光，走向人生。这真是“动乎险中”啊，但《易经》上说“动乎险中，大亨贞。”只要你不要失去阳刚之德，你持续地奋斗，将有大好的畅通之时，你不要怕。
季谦先生在开营仪式现场致辞
所以各位，你如果觉得你现在生命迷茫，为什么你会感觉迷茫？是你不甘愿迷茫，你才迷茫啊，一个甘愿迷茫的人，他就无感了，那叫“空心病”，空心病比迷茫还要悲惨，他的心已经死了。所以你若还有感觉，你还有希望，而这个希望来自哪里呢？来自于你默默之间，其实是认得你生命之真的，你是暗地里知道你生命的目的在哪里的，你是还想要完成一个高尚的人格，想要过一个有智慧的人生的。你其实是能内明明德，外开功业的——而这功业是由内德而开发出来的功业，不是智诈愚、众暴寡欺负人的功业——你要不要替自己的一生负责，你要不要做个君子，你要不要完成内圣与外王的人格格位，你现在就要好好想一想了。你能够知止，你才能够定静，你定静才能安才能虑才能得，要不然心中没有个归向，你摇摆不定，你道听途说人云亦云，那你不是为自己而活，你的生活也是晃荡的，一听到什么消息，一受到什么刺激，你就波动波动波动，茶杯里起风波。你没有认出你生命的真，你的生命是假的，这叫“行尸走肉”。所以各位，在你生命刚刚要启动的时候，你一定要把握这个时机，你现在不把握，可能二三十年一晃眼就过了，一下子四五十岁了，五六十岁了，那时候再反省，当然也不错，但是，你会后悔的。所以，从现在开始，趁你年轻时候，就要想一想你要走哪条路，而走哪条路，不是你要选择什么样的职业，是你要做怎么样的人，你的人格要为自己而创造，你要做一个有格的人，有格的人就是有德的人，有德的人就是有道的人——于道有所得就是有道德。你要走上你的人生之道，人生之道哪里来？“天命之谓性，率性之谓道。”人生之道就是天地之道，你要认识你的人格原来可以这么高明，千万不要自己把自己辜负了、耽误了、泯灭了，那太可惜了。
或许有些人会觉得我在讲大道理，其实不大的，这个道理是很亲切的，你只要切己体察，它是切中到你的心的。那高远的理想不在哪里，是本在你心里呀！你的心里本来就想要明你的明德，不是吗？只是你认得不真不切，只是你认得有点虚有点弱，虚虚的弱弱的，所以你躲躲闪闪，不敢承担。现在要告诉自己，作为年轻人，要勇于承担。承担什么？先承担自己，自己要做什么样的人，自己决定——但是你不可以说我要做一个浪荡子我自己决定，不可以说我要做个很残暴的人我自己决定——而是你的真心真生命决定自己要做一个有德者你当自己决定。不管你现在是读什么科系，不管你将来从事什么行业，你先要做一个有德者。当你这样想的时候，你的生命就安定了，你为你的德而奋斗，你守着你的人生之道，就是守了天地之道，你就是一个顶天立地自由自在的人。这可能吗？我刚才说过每一个人都有本心本性，孔子说“我欲仁，斯仁至矣。”每个人时时问自己，则可以觉察到良知本在，时时都在，你不要做对不起良心的事就对了。当然，举世滔滔，有些时候你不敢自信，或是有些时候你会忽略，有些时候会怠惰，有些时候会忘记，这时需要帮助，有可以帮助你的管道，什么管道呢？那就是圣人之言——圣教。
圣教，是一种教育——教训、教导，而圣人的教导是怎么样的教导你知道吗？圣人要教导你做什么你知道吗？圣人只是说天地应该怎么运转乃至于人生应该怎么运转，圣人讲的就是天地之道人生之道。而天地之道人生之道又在哪里你知道吗？天地之道人生之道就是你心中自己的道，假如圣人所讲的道不是你心中的道，那圣人是不可信的，圣人可能是假的。而现在，你要认真，对圣人，也要认出真的圣人在哪里。你如果认识到圣人，原来是你生命中想要的人格，你如果听出圣人所讲的话，原来是出自你生命中本就想要讲的话，那你就认识真的圣人了。现在，你认识到了吗？所以要认真呢！你认出真的圣贤，你就认识真的天地了，你就认识真的社会真的世界真的朋友了，其实就是认识你真的自己了。何其简单呢？
但是你如果不愿意，不愿意在心肠上起一个革命，翻转你的心灵，你没有那个“不甘愿”的愤悱之情，你宁可浪生浪死，你宁可与草木同朽，那就没有人可以帮助你。我们都听说一句谚语“自助而后人助，人助而后天助。”这观念来自《易经·系辞上》“祐者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也，是以‘自天祐之，吉无不利’也。”信者实也，实实在在，也是认你的真，认你的真生命，依照你的真生命一步一步真实地走下去，走到哪里呢？走到天地之德那里去，顺乎天地之德，叫履信思乎顺，于是人助之，人会帮助你，天助之，所以叫“自天祐之”，天都保佑你，当然是最大的吉祥，无往而不利了。那你说我履信思乎顺，我什么艰难都没有了吗？你如果履信思乎顺，艰难可能比别人更多，那怎么叫做吉无不利呢？因为那些艰难都不是艰难，都不在话下，都不在你的计较当中，那些艰难都是现实中小里小气的艰难，比起人格的尊严，那些艰难不算艰难，所以人格尊严的维持，就是人生幸福最大的保障，那就是最大的吉祥。
这些道理，你不要认为好像是在讲大话，讲空话，认为这都只是个理想。刚才说过了，这些道理都在你心里，都是你自己要的。假如你听到这些道理，认为自己不想要做这种人，那谁也没有办法。假如你听到这些理想，说：“哎呀，让我们学圣贤之道啊？读圣人的书啊？教我们读圣人的书，不就是要来跟我们洗脑吗？教我们学圣人之道，不就是洗过脑了好让我们被圣人牵着鼻子走吗？”——你如果这样认为的话，我看你真是没良心了。刚才不是讲过了吗？圣人并没有要教训你什么，也没有要引导你去哪里，圣人只是把你心中原来的期望讲出来，把你心中原来所要达到的境界真的表现给你看。他真的做到了，这样叫圣人。所以，你现在来这里读什么书呢？读经，什么叫经？经就是天经地义之书，其中的言论教训像天一样的恒常不变，像地一样的真实恰当，与日同光，永垂不朽，只要有人在，他的人性就在，只要人性在，这些道理就跟人性同在，人性就跟天地同在，因为人性是天地所生，所以圣人并没有讲什么特别的话，也没有教你什么特别的东西，圣人也不会牵着你鼻子走，你不要误会了。假如你读了《论语》或《孟子》，居然读出一个意思来，说：圣人是要来控制你的，圣人是要来吃你的，你如果这样认为，那不是你拒绝了圣人，而是你放弃你自己了。所以，请你不要辜负自己的生命，你要爱惜你自己，因为人身难得啊。
不厌不倦-先生出差途中飞机上读《牟宗三讲演录·孟子》
人身难得，人要生为一个人，是不容易的啊，这是佛教的话，但也可以警惕人。想想，你什么时候生为人身呢？今生以后又到哪里去呢？所以，你要爱惜你自己，爱惜你这个名字，你知道你叫什么名字吗？你要保护它，让你这个名字放出光辉来。那么你要从现在这一刻起，珍惜你的时光，你这年青的时光是最好的时光，当然它也是最危险的时光，动乎险中，你要在这个危险的地方一直跃动，跃动，你要试着跳起来，好像鲤鱼跳龙门那样跳起来，《易经·乾卦》说“或跃在渊”，你要让你心中深处的愤悱之情跃上来，冲出来，一冲出来，你要及时把握住。有人一下子就把握到了，有人要两三下才把握到，有人明知道心中有东西在跳跳跳，但总是不理它，到最后，它就死了，就不再跳了，这个人一辈子活着，活着，就过了。所以各位，现在你心中正有愤悱吗？你读到这样的文章，听到这样的圣贤之教，心中会有戚戚之感吗？
这个圣贤之教，不是在两千多年前，在山东曲阜和邹县那里有两个圣贤，他们在那里教学生——你千万不要这样认为，古人就曾教我们读书的方法，程子说：“读《论语》《孟子》，要把弟子问当作是自己问。”——你当然也有那些问题啊，子由问孝、子夏问孝、子张问仁、颜渊问仁、齐景公问政......你不是有些疑问吗？这些人生的重大问题，你不是也有吗？你要把弟子的问当作你在问呢，你不要说，那不关我事，因为那是子路、子夏等人在帮你问的啊。还有，要把圣人的回答当作你亲自耳闻，是你亲自当着圣人的面，你亲耳听见圣人回你的话——书要这样读，把书读活了，那书才是真的。所以你要认真，不要书是书我是我，你如果这样，就认假了。当你有这个认真之心的时候，你自然会感受到孔门弟子真的是好学，而夫子真的是诲人不倦。夫子所诲的人是谁？不是那些弟子，诲的人是千秋万世之后的中华民族的子子孙孙啊，就是你啊！（掌声）你不受教，不是对不起孔子——孔子不必要你来对得起他，你对他的画像作揖行礼，于孔子无有损益。你不信他，你不受教，是你对不起你自己，你在哪个地方才找到这种教导——真正能够合乎你内在的真心真性的教导呢？你去找找看，如果有，那他也是圣人。所以，你心中本来就住着圣人，阳明说“个个人心有仲尼”，你生命里就有一个仲尼夫子存在在你心中，仲尼就是你，你就是仲尼，你体会到了没？假如你没有，你读经的时候体会到了没？假如没有，你听我这样讲，你有没有一点感动呢？假如你的心还活着，必定你常常会在偶然间有自己的体会，必定读书的时候会有一种心得，必定听讲的时候，你的心会跃动一下。所以，你要感动，动了，你心中要起震动了，震就是雷啊，你听到我讲这些话要像打雷一样，你读到《论语》的每一句话要像打雷一样，震撼心灵，这种人就会读书了，他就认了真了，这种书是真的，人生本来就应该这样啊，你这样才没有浪费时间，没有浪费生命，你一醒过来以后，你会觉得人生一片光明！（掌声）
你这样有所感受了，你就渐渐知道生命的方向了，你就渐渐知所止了，你就有所定了，你就能够安了，你所思虑的就是实理实事了，你所得到的也是真实无妄了，要不然，都是虚情假意的假的人生。你想来想去，想什么呢？什么是有利于自己？你注意什么呢？哪一个人误会了我？你挂念什么呢？那一个人瞪了我一眼，此仇非报不可。（众笑）你就关心这个？所以，要认真，不要认假。你一认真，到处都是真的，你有真的愿望，你把握到了那个愿望，顺着那个愿望走上去，就可以提升你生命的境界，这叫修身。你身一修，你就会觉得你这一辈子亏欠很多，首先亏欠你的父母，你太不孝了，所以修身而后家齐，你就会谦卑啊，你就惭愧啊，长这么大了，不是要叫你赚钱养家，现在还不必，你只要不让父母担忧就可以了，再进一步，你能让父母放心，再进一步，让父母看到你就很高兴，知道这个孩子有出息，没有白养他，你就是个孝子了。等到你将来有了经济能力，你自然能够奉养啊。现在听说有很多大学生是不孝的，对父母只会伸手，自己在外面胡作非为，让父母天天胆战心惊，以泪洗面，这算是有德者吗？这算是真实的人吗，那父母真的是他的父母吗？他没有真生命怎么会有真实的人生呢？一切都假，因为他是假的人呢！所以，几年来，有不少参加“论语一百”营队的学生，结营之后，首先回家对父母忏悔，发誓要努力奋斗让父母安心，父母可高兴了，这叫身修而后家齐。这样一个有德者，才能接下去谈家齐而后国治，国治而后天下平，将来你有治国平天下的品德和能力，不一定要有什么高位，你做好你自己，你尽你的责任，尽你的本分，你就对得起你身边的人，你对得起社会，这就是你的治国平天下。
每一个人的天下，有每一个人的大小，你的天下在哪里？现在你的天下就是你的家人、你的师长、你的同学，以及你日常待人接物所面对的对象......。你有仁德了，你的天下也都被你的仁德所笼罩所润泽了。让你的天下里，有你在的地方就有希望，有你在的地方大家就安心，因为你的仁德，可以让你的父母安心，让你的老师安心，让你的同学安心，你为你负起你的责任，你对朋友守信，所以你的同事，你的朋友看到你，也都安心。总之，你自己“知止而后有定，定而后能静，静而后能安”了，你周遭的人也因为你的定静而也能够安然，那你的天下就安然了，每一个人的天下都安然——譬如你自安而让你的朋友安了，你那个朋友也自安了而让你也安，这两个人相遇了，就是好朋友，天下到处都有这样的朋友，这个天下不是就太平了吗？你要治国平天下，何必去求什么高位？“得志，泽加于民；不得志，修身见于世。”“穷则独善其身，达则兼善天下。”这是儒者的本怀本色。
这种人的格是恒定的，不因为他的富贵贫贱而改变他的格。你有这个格以后，你的人生就不会受现实各种状况的干扰，你就是自我作主的人，这样的人就是一个自由的人，这个人就是自在的。所以《中庸》教人素什么就行乎什么，说“素富贵，行乎富贵”，在富贵的境遇中行你的道，你是一个有德者，仁义礼智，从良知而行，从天理而行，你在富贵中照常维持你的人格去处富贵的状况。但是人生一定富贵吗？不一定的，你富贵会永久吗？不一定的，所以你也有贫贱的可能，如果处于贫贱的境遇中，那就“素贫贱，行乎贫贱”，在贫贱的境遇中，你的格还是一样的，仁义礼智，从良知而行，从天理而行，你在贫贱中还是行你的道。假如境况更恶劣，处在夷狄中呢？那就“素夷狄，行乎夷狄”，到了没有礼乐之教不文明的夷狄之地，与一群小人相处，也可以在一群小人中行你的道，你的格不会变的。最后“素患难，行乎患难”，在颠沛流离的情况下，你还是行你的道。最后结论是“君子无入而不自得焉！”没有一个地方没有任何遭遇而不自得的，就是都很自得。什么是自得？就是你自我做主，你真真实实，你自由自在。做人，而有人的格，那是人生最珍贵的成就，这种珍贵性是不能够用其它现实的价值来替代的。一般人追求富贵，厌恶贫贱，但是不管富贵之可追求，不能够跟人的格相比较，那是不同层次的。你在夷狄患难之中，也不足于损伤你作为一个人的格。这样无入而不自得，是因为有格，人格是一个定常之体，有了这个定常，就在任何地方任何情况下都自安自定，自得自乐。人生的命运可以说是老天给的，也可以说是自己造的，一个有德者，没有什么命运可以击倒他，他替自己造了永远幸福的命。所以孔门之教第一句话就说“学而时习之，不亦说乎。”学就是学做人之道，时习就是时时刻刻地实践此做人之道，依照你所知道的做人之道去做人，就能自安自定，自得自乐。除此之外，人生没有真实可乐之境，若无道而有乐，其乐也是假的。
各位年轻朋友，你这生命的时刻是值得羡慕的，在这个生命时刻，你自己或许不知道它的宝贵，现在我就要告诉你，你这个时刻是你一辈子刚刚要扬帆出行的时候，你把你的帆端正了，你就可以乘风破浪，你不要把自己的帆弄得歪七八扭的，人生之海波涛汹涌，颠覆之危你躲不掉的，到躲来躲去，最后你自己把自己耽误了。请你不要在人海中覆灭了，你要在人海中站起来！要认真，生命有它的真实性，圣人是真的，不是假的，不是骗人的，不是写在纸上的，真的圣人就在你心里，就在当下每一刻，你把握到圣人，你就把握你自己的命运，你把握到自己的命运，你就把握到民族的命运。中华民族之所以为中华民族，你就认识它了，而这个民族之可贵，就因为它曾经有圣人，圣人之可贵，就是因为他证实了天地之道，他顶天立地。这就是我们所要做的学问，这就是你今天来的目的，你今天来这里参加论语一百，孟子一百，要你多读，多读就是增加你的机会，第一次读过了，或许不知道在读什么，第二次，第三次……第五次，第十次，说不定读到二、三十次，不知道会在哪一次，突然不知道会有哪一句话跳出来，大放光明，照亮你的生命，照亮你整个世界！你要期待，你要真心地期待（掌声）
你要期待，诚心诚意的期待那一刻，你的心越诚，那一刻越快到来。那一刻到来了，你会知道，你意识到了，千万要把握住，一辈子或许就只有这一次，但只要有一次你把握到了，你就会领悟到原来圣人是真的，原来君子是可为的，原来做人就应该这样做，原来你对不起父母，原来你对朋友还不够真诚，原来你有些责任还没有尽到......，你时常这样觉得，你整个人生就轩昂奋发起来，你就比较不容易迷茫，你就比较不容易再被不良的东西所引诱，你的心灵就不再容易耽着于那些无聊的流行歌曲或者五光十色的电子游戏，为什么？因为你知道生命中有更高尚之事物应该追求，你知道人生之可贵，你不会轻易浪费你的生命，你会爱惜你自己，如此你的人生就顺畅了。你的生命是真的，不是假的，因为你认到真的了。
今天我就讲这两个字——“认真”，希望大家能够认出我讲话的真实性，我是用生命在讲的，希望大家也用生命来呼应！
祝福大家！谢谢各位！（掌声）
（此文已经季谦先生修订）
录稿|碧溪
终校|杨嵋、黄勇
编辑|杨志阁
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