学佛要依解而行——季谦先生略说学佛与佛学

    （2013年6月28日，季谦先生莅临白羊沟培训学校，参加师资四班结业仪式，午饭后，师范二班冯文举老师向先生请益……）

    问：师范班最近学习儒释道西，涉及佛学方面较多。学员中有学佛的，有些还比较深，他们有些质疑我的讲法，说：“你是从理上讲，也没有读过佛经，也没有实证，我怎么相信你说的理是对的呢？还有，教授讲佛学，讲分别、立异处较多，是不是分别心太重了一些？”一些学员不大容易接受，我自己也没用实证，不太好回答这些问题。另外，佛学的讨论还牵涉到信仰，往往会夹杂意气，很难如理讨论，该怎么办呢？

    季谦先生答：是的，牵涉到实践性的问题，尤其是宗教徒，容易在“解、行”两者之间起疑惑，但这是两个不同学问的领域，要分清了，才好讨论。佛家有所谓“信、解、行、证”，其实，儒释道西四家只有佛教四者俱全，儒家没有“信”，但是有“解、行、证”；道家没有“信”，也不注重“解”，只有“行”和“证”；基督教有“信”有“解”，而解得不透，也没有“行”、“证”——凡西方一神教都没有“行”、“证”；西方哲学呢，也没有 “信”，更无所谓“行”、“证”，只有“解”。所以啊，“信、解、行、证”四方面都具备的，只有佛教。

    凡是宗教，都必讲“信”，而且以“信”为首要。佛教如果从“起信”开始讲，就是宗教，狭义的宗教。《华严经》说“信为道源功德母”，起信为要，但是，佛教不只是狭义的宗教，它还有广义的意思，所以还讲究“解”。如果纯是宗教，纯是宗教的情感，容易走入狂热，只是信，只要信，就完满了他人生的道。狂热的佛教徒，宗教情绪也很高，也认为“信”就行了，可以不必“解”。想要从“信”直接发为“行”，认为更容易取“证”。不过，从“信”直接落实于“行”，并不是最恰当的修行法门和步骤，因为你没有“解”，只有“信”，那你信什么呢？就皈依嘛！所谓“皈依佛、皈依法、皈依僧”。我常常这样考察：皈依佛，是要听佛说法，跟着佛修行。但佛是已经不在了，所以只能皈依法，就是皈依佛留下来的教法，就是要读经典，依经典。但既是初学的凡夫，是读不懂经典的，要他依何法而修？所以不得已，只得皈依僧。皈依僧是为了皈依法，皈依法是为了皈依佛。皈依就是“信”——在自己不知不明的情况下，只能“信”了，不信，连起修的机会就都没有了。不过，一般僧人教徒弟“信”了以后，也是希望弟子能“解”的，“解”就是听闻佛理了解佛理。“了解”有两路，或由所皈依的师父讲给你听，教你修行的法门，或许自行读佛经，读佛经不只帮助你了解佛理，也可以指导你的修行。所以或听或读佛理，虽然不是直接的“行”，但它既然是人生的活动，也可以算是一种“行”吧。而这以解为行的行，是相当重要的。虽然学佛的目的在“证”，但有“行”才有“证”，而如果不解而行，违背了佛理尚不自知，岂不是王阳明所说的“冥行”？冥行，怎么算作“行”？怎能谈到“证”？所以，有修行人喜欢说他们是注重信、行、证，他们是“学佛”，而一般学者专门解佛经，只空谈道理，是“佛学”。我认为“学佛”和“佛学”是不相妨碍的，甚至“学佛”要以“佛学”为基础。现在教人信佛的人，常常看不起佛学，教人不必研究佛学。但我想请问：你没有佛学，你怎么学佛呢？现在有些佛教徒，信了他的师父，以为他的师父有佛学，他就不必再研究佛学了，跟着师父走就可以了。我看这不是最好的信佛的方式。

   不过，人生常是不得已的。比如说，有些人他自己读不懂佛经，他也不能分辨这个师父所说所教是对还是错，于是就只好先信再说了！但是，他若信错了，怎么办呢？（冯：有可能错。）当然有可能错，而且可能性相当大。佛教徒皈依的誓愿是由皈依佛而皈依法，而皈依僧，但是实际的修行之路，是要从皈依僧，再皈依法，再皈依佛，“僧”反而是修行最重要的基础，是修行的指路人。僧要教人，就必须能“解”。而僧所教的，是对是错？影响那么重大，一个信徒对于师父，不可以只是“迷信”，应该有个考察的方法才好，怎么考察？用“法”来考察，亦即用“佛理”来考察。所以，信徒也要有“解”的能力。我想，最好的情况是：师父能解，他的解是对的，你也能解，你又知道你的师父是对的，于是你信心可以是坚定的。所以，在修行的道路上，“解”是重要的一环，否则，生命随时在不安中，只是勉强不顾，依其“信心”，自以为安而已。

    解了以后，才能依解而行，你不解而行，那很危险的。“行”了以后，目的当然在“证”，不过，谈到行、证，路途遥远，天下有几个修行人能真修？真证？所以，信佛学佛的人，他只应该问别人——不管是僧人，还是学者——所说的佛理是不是合理？而不应该问他们有没有“证”。如果是合理的，你的“行”就可以照这样做，照这样做，就会有机会“证”；如果别人所说的是不合理的，你不知而照着做，就永远没有“证”的机会。所以，不是只有“信”，就直接可以发为“行”，不是行得用力，就能得“证”，最重要的是要行得对路。要行得对路，是要靠“解”决定的，甚至要信得对路，也是要靠“解”决定的。台湾有一位相当有名的“圣严法师”，写了一本小书，叫《正信的佛教》，流通很广。如果信得不正，怎能叫做信佛？怎能叫做学佛？有些教徒逢和尚就皈依，就信，传了法门就修行，自己也不能判断是不是“正信”、“正行”，生命交出去了，但都混着日子过了，何时能证？想来岂不可怕？所以，“解”是很重要的，能自救，能救人。

    有许多佛教徒不屑于学者讲佛学，说：“你也没有修证，怎么可以讲佛学？”其实，学者如果是依佛的经教而讲佛学，讲得对，讲得好，则有其贡献，可以指导人去正信，去真修，而达实证。学佛的人，应只问他讲的佛理对不对，而不必问他有没有自己证悟了，他不一定要有证悟才能讲。你可以可惜他为什么不去证悟，但不能否定他佛学的成就和贡献。一个“佛学”不深的人，他说他认真在“学佛”，但所学的也未必就是真佛，甚至走到哪里自己都不知道，怎可讥笑那依佛经讲佛理的人呢？至少他是清明的，维持那一点清明之心，便是人生的一种修行，便是生命的一番证悟。

    至于说“佛学”学者，好分辨、判别，是一种执着，我们可以有两种方式回答。首先，从佛教跟别的学问的比较，当然是不一样的，把它们分别开来，这个分别是对的嘛！难道你的学问跟别人一样吗？佛教跟基督教一样吗？本来就不一样，就着不一样，而说它们不一样，怎么叫分别心呢？第二，在佛教内的比较，佛门广大，有各个派别，其各自契入佛理的深度不一样，把握佛理的面向不一样，当然也需要分辨开来。如果分辨得恰当，也不妨碍你修行，而能让你知道你现在在修什么法门，别人在修什么法门，各门有什么特性，各自从哪里来，会到哪里去，这样清楚明白，不是很好吗？难道糊里糊涂才好吗？天台判教，最善分别，但它的分别，最大的意义是希望认识各法原是一法，要人不要执着于任何的法，它的分别是为了不执着。你说你没有分别，其实是你没有能力分别，你说你不执着，把所有的法都一样看，譬如你说三教合一，你又说禅净密合一，其实，你只是糊里糊涂地打成一片。你这样认为它们合一，反而是造作的、执着的。我们是一方面知道教法有很多类型，而各有它的观点也各有它的价值，让它们各归其位，各得其所，这样反而是不执着的。法无定法，为什么要执着呢？所以，分别不是为了执着，你不分别反而会执着，（冯：那是执着于不执着）对！那是没有道理的不执着，因为他不知道什么是可执着的，什么是不可执着的，他要么是糊涂的，要么是以自己为标准，认为别人都和他差不多，这反而是一种贡高我慢。

    若问，佛经那么多，谁能够把佛经读完呢？要研读多少佛经，才能算解佛理呢？其实，一门学问是有它的要点的，而那些要点也很简单！譬如，佛之教法，最重要的就是三法印（诸行无常、诸法无我、涅盘寂静），四圣谛（苦集灭道），信佛的人都应该承认的，懂了这些，就足以把握佛教的“特色”——因为别的学问从没说过这种道理，这是佛教独特的见地，也是佛法的精华所在。信此，便是正信；依此而修，便是真修；体悟此理，便是得证。不过，大道至简，原则只有这几条，引申开来，便无穷无尽。三藏十二部经，说来说去都在说此一个道理。现代世俗流行的佛教，往往不见得合乎这些基本原则。现在佛教界的领袖，尤其在台湾，他们并没有在发扬佛法，他们在发扬儒家。（冯：人间佛教）诶，人间佛教就是在发扬儒家，所以，佛学是没落了。什么叫佛法？终南山苦行的那些尼姑、和尚，可能他们所行才是真佛法；在民间讲救济的、慈善的，那都不是佛法的本色。佛以“空”为主，牟先生说“证如不证悲”，佛以证“空”、证“如”为主，不证慈悲，也就是以“厌离”为修证之正因，而不是依“爱众”起修。但是，佛教受中国文化影响，受儒家影响，也有了修身齐家治国平天下的理想，所以讲孝道师道，讲扶贫救困，这本是人类共同的道德大愿，儒家即以此道德意识立教。而佛教的本意，是要渡彼岸的，自了而后能起悲心，救众生是佛法的终点，怎么可以作为起点呢？佛法的修行次第是要先自度了以后，证了佛法，而且证了大乘佛法，才领悟到，佛与众生是同在的，那时候才可以起“无缘大慈、同体大悲”，再来行菩萨道。若还不是菩萨，是不能以行菩萨道做主题的，你以凡夫而专行菩萨道，会障碍你的修行……

（有人来催先生午休，谈话中断……）

文字整理：（师范班）冯文举   修订：王财贵 

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