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谨防教会“网路化”与“政治化”(含音频)

生命季刊编辑部 北美动态 2020-09-09
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谨防教会
“网路化”与“政治化”

文 | 王峙军
生命季刊通讯第95期


音频为作者本人朗读:


英国作家狄更斯在《双城记》开头说:这是最好的时代,这是最坏的时代,这是智慧的时代,这是愚蠢的时代;这是信仰的时期,这是怀疑的时期;这是光明的季节,这是黑暗的季节;这是希望之春,这是失望之冬……

 

我们所处的世代,可能只能用这段名言每一句的后半部分来描写:这是最坏的时代,这是愚昧的时代,这是怀疑的时期,这是黑暗的季节,这是失望的冬天……

 

在这样的环境中,基督的教会应该是什么样子呢?

 

容我们把狄更斯名言每一句的前半部分稍作修改,来描述基督的教会应该有的样子:教会是好消息的传递者,是属天智慧的彰显者,是刚强活泼之信心的见证,是照亮黑暗世界的灯台,教会在春天播撒希望……

 

但遗憾的是,教会实际上却不是这样。她虽然不像“后半部分”那么糟,但绝对没有“前半部分”那么好。教会把自己夹在“前”与“后”之间,其作为社会之灵性与道德方向引导者的形象,变得越来越模糊。不但如此,2020年的教会,还面临着两种危险——教会被网路化和被政治撕裂的危险。这实在需要谨防,需要警醒。

 

首先,要警惕教会网络化

 

进入2020年之后,新冠肺炎疫情泛滥。而且,这种导致世界性瘟疫的病毒,看上去不像是那种出现少时就会消失的东西,而更像是一种要留下来与人类长期相伴的“末世病毒”(主耶稣曾预言这世代的末了“多处必有饥荒、瘟疫”,路21:11)。的确,半年多来疫情此起彼伏,正在从肉体与心灵两个方面,摧毁着人类。截止目前,全世界感染人数累计已超过2千5百万,死亡人数累计超过85万。疫情正在重挫与重塑着整个世界。

 

在这种状况下,本来就十分软弱的教会,在疫情的巨大挑战面前,其生存状况就更困难了。疫情改变着社会政治经济的结构,改变着人们的关系与生活方式,也在改变教会的聚会形式与信徒的信仰生活。

 

仅就主日聚会而言,自今年年初,绝大多数教会就陆续停止了实体聚会,大多靠网路,靠Zoom,来维持主日聚会、祷告会和主日学。

 

但通过网络,通过Zoom进行主日聚会,只是权宜之计,是不得已而为之的暂时聚会形式。

 

现在的问题是:教会可以一直挂在网上吗?主日聚会可以一直靠Zoom吗?

 

答案是:不可以。

 

为什么?因为这会使教会落入一种危险——“教会网路化”的危险。


 

什么是“教会网路化”的危险?

 

教会的团契性质开始淡化,肢体之间停止了具体、真实的属灵交通。人心开始涣散(因为没有了平时去教会参加主日敬拜的“紧张”),网路聚会把人们追求舒适安逸的性情培育得更加浓厚了。

 

崇拜缺少了庄严的仪式感,赞美没有了口唱心和,祷告缺少了彼此的呼应。带领敬拜的同工,省略了严格地选诗和认真的练习。在网上搜一两首应景诗歌即可,全然不管它是低吟浅唱,还是以心灵和诚实在赞美神。

 

大多数信徒没有了事奉。而实体聚会中每一个肢体的委身事奉,原本是教会建造和个人属灵操练的重要内容。

 

连牧者的讲道,也成了看不到信徒反应的自说自话。在这样的“听道”中,有人在微信聊天,有人同时干点其他“杂活儿”。

 

主餐的神圣氛围丧失了,洗礼也无法进行,金钱的奉献成了转账而不再是团契性敬拜的一部分……

 

如此一来,教会将成为被网路的虚拟性质所格式化的一种存在。

 

因此,教会须尽快恢复实体聚会!

 

当然,从另一个角度来看,教会不应该全盘拒绝网络。教会当然要使用新科技、新媒体的各种形式来传扬真理,这是必须的,教会不能把网络这个阵地白白地丢弃,因为网络中若再没有真理内容,那么沉溺在网络中失丧的灵魂,就更看不到希望了。但是,对网络的充分利用,并不意味着教会要成为“网路化的教会”。

 

在疫情之初,我们曾对不得不停止实体聚会的弟兄姊妹说,可以暂时通过网络,通过Zoom进行主日聚会,但在条件许可时,要尽快恢复实体聚会。

 

现在,当社会上的许多场所都已经陆续开放的时候,教会却仍然不敢对信徒开放,虽然口头上的理由是为了安全或守规矩,但实际上却是因为教会太软弱了。这个时候,教会领袖应该做出具体的计划与安排,带领弟兄姊妹尽快回到实体聚会中。总之,教会要谨防落入“网路化”的危险!

 

顺便说,教会恢复实体聚会,并非是不顾防疫常识与合理的行为规范(信心与常识并不冲突)。保持社交距离,佩戴口罩,聚会前后对场地进行清洁和消毒,都是必要的。人数上可以以小组为单位轮流参加,实体与网路同时进行(以便照顾到老人和身体软弱的人)。

 

其次,要谨防教会政治化

 

教会可能面临的另一个危险,就是被“政治化”。

 

2020年不但是大疫之年,也是美国的大选之年。教会在受到疫情冲击的同时,也会受到大选政治的冲击。疫情可能导致教会的“网路化”,而选举政治则可能导致教会的“政治化”。

 

教会用信仰精神影响社会政治,不是“政治化”;基督徒关心政治,甚至有呼召的基督徒积极参与政治,不是“政治化”;教会或基督徒个人,对社会政治,对某政党的执政理念,以圣经为标准做出判断,然后做出支持或不支持某一候选人的决定,这些都不是“政治化”。

 

教会的“政治化”是指,基督徒的思想言行被社会政治观念所影响,教会中甚至开始使用政治术语“左派”和“右派”来划分;教会开始跟着所谓“政治正确”的潮流走,美其名曰维护“社会公义”,却没有以圣经为标准,谴责那些违背圣经教导的以及扰乱社会治安的暴力行为。无论是因政治观念的不同而分裂,还是成为“政治正确”的传声筒,对基督的教会来说,都是十分可悲的事情。须知,教会的“政治化”,是教会世俗化最典型的特征之一。

 

教会对世界政治的判断,基督徒对社会政治的关心与参与,和世俗政治最大的不同点在于,世俗政治以人为标准,以达至政治目的为标准,而教会和基督徒则是以圣经为标准来判断政治的“优”与“劣”,世界中的“善”和“恶”,并且要按照圣经的教导,绝不“称恶为善、称善为恶”。正如麦克阿瑟牧师所说:“教会不应该被政治化,教会应该为公义而投票同时也要传扬福音。这是圣经立场的问题,这是神的话语的原则问题。我们爱上帝,我们愿意尊崇祂的名并且持守祂的公义,这是教会在社会中的责任。”

 

教会或基督徒个人,其社会政治观念,永远都要降伏在圣经的标准之下,而不是超越于圣经标准之上。降伏在圣经的标准之下,基督徒在做政治判断时,就是一致的,教会就是合一的。离开圣经标准,教会就有了“左派”和“右派”。但圣经的教导却是:“你或向左,或向右,你必听见后边有声音说,这是正路,要行在其间。”(赛30:21)


王峙军 牧师,生命季刊主编。


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