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我们有西施茶术,莫羡东施茶道

The following article is from 舒州观世界 Author 昆仑杨煜

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茶作为饮品的历史非常悠久,跟酒几乎是同时期,可能比酒还要早点,最开始由神农帝发现并进行采摘饮用,由周公传播开来。历史记载有:

《神农本草经》记载:神农尝百草,日遇七十二毒,得荼而解之。
《神农食经》:荼茗久服,令人有力悦志。
唐朝陆羽《茶经》中记载:茶之为饮,发乎神农氏,间于鲁周公,齐有晏婴,汉有扬雄、司马相如,吴有韦曜,晋有刘琨、张载、远祖纳、谢安、左思之徒,皆饮焉。

上面是关于茶的部分记载,诗经里也有,就不一一列举了。而酒的发明者是杜康,相传杜康是黄帝时期的大臣,也有说是夏朝时的国君,若是夏朝国君,那就比茶晚千年左右。茶和酒是我们祖先发明两大著名饮品,在华夏文化中扮演着重要角色。

提到茶,很多人都想起的是茶道,其实这一现象是文化沦陷的表现。茶道一词在中国古时候是没有的,《新华词典》、《辞海》、《词源》等工具书中均无此词条。“茶道”一词是日本和尚千利休发明的,而这一词的兴起却是东施文化的兴起
 
为何这样说?日本是没有自己的文明体系,却是个善于学习的民族,也是个善于效颦的民族。在华夏这个大的文明体系中,日本算是一个优等生。在汉唐宋之际,日本人是中华文化的脑残粉,他们对汉朝的崇拜无以复加。甚至宋灭亡时,他们也举国悼亡。但也随着宋朝的灭亡,他们对中国的崇拜也渐渐消失,以至于后来敢逐步挑衅中国,从侵略朝鲜到明朝犯边,到后来直接侵略中华。
 
茶传到日本正是唐宋时期,日本是以脑残粉身份学习过去的。而且那时中国有什么他们就学什么,甚至文字都不需要中国来要求他们书同文,他们自己就把日文搞成半个中文了。中国人崇尚道,他们也跟着崇尚道;中国佛教兴起,他们也开始越来越多人做和尚了;中国人崇尚武,他们也崇尚武;中国崇尚书法,他们书法也学的有模有样。但智慧有限,中国道家学问他们还没学到皮毛,就开始发散,武术他们冠上“道”,称为武士道,空手搏击术称为空手道,徒手搏击术称为柔道、跆拳道。茶道也一样,刚学会点喝茶,就冠名茶道。
 
而这些都是道下面的术,武有武术,医有医术,茶有茶术,农有农术。南北朝时的贾思勰著作的农书命名为《齐民要术》而不叫什么农道,陆羽写的关于茶的知识,命名为茶经,而不是命名为茶道。
 
而现如今,很多学者赞叹起日本茶道,还跟着学起了茶道。还有的硬说茶道兴起于中国,这不仅是不自信的表现,也是没文化的表现。
 
还有学者因为日本有了茶道便自惭形秽起来,如说:唐代的茶道向后世流传,在经历了元朝统治的一百年后彻底在中国的土地上湮灭。反倒是日本茶道中保留了一部分唐代茶道的内容。元代兴起的茶叶泡水一直传到了现在,但这里已经没有了“道”的成分。
 
这些言论搞的好似中华文化在中国丢失,却是日本人传承了中华文化,成为了正宗的华夏文明中心一样。于是就有了所谓的中国书法家到日本参加书法大赛,被日本授予国际书法终身成就奖这样奇怪的现象了。

茶被这些无术之辈冠以道之名,发明了一堆的理论:尊人,贵生,坐忘,无己,道法自然。茶道经过这些人的包装,又搞出煎茶道,泡茶道,斗茶道,工夫茶道。东施效颦,一个比一个颦的厉害,这些现象实属可悲。
 
老子说:有道无术,术尚可求也。有术无道,止于术。
庄子说:以道驭术,术必成。离道之术,术必衰。
不合道的术为术,合道之术也为术。不能说合道之术就为道了


所以正确的茶术,应合道。方能养生,方能长寿

下面谈茶术要合道。
易传说:立天之道,曰阴与阳;立地之道,曰柔与刚;立人之道,曰仁与义。兼三才而两之,故易六画而成卦。分阴分阳,迭用柔刚,故易六位而成章。

人法天地,阴阳相合,柔刚并济,仁义同行。人随天地而生,人性有阴阳柔刚两面,人性两分,就有了一些人比较刚,一些人比较柔。刚者性格特点有豪爽、果敢勇武,心直口快的,也有暴躁的。柔者性格特点坚韧,冷静,客观,善于观察随机应变,也有软弱的。在诸子百家中,偏刚者兵家法家,偏柔者道家儒家以及后来的佛教修行人。刚者属阳,代表积极向外进取。柔者属阴,代表向内求德。常看古装电视剧的人都能常看到这些场景,帝王将相宴饮场面少不了酒。贤士高人相聚论道少不了茶。两会召开,代表们桌上饮品都是茶。

两种性格的人,就有了不同的喜好,刚者多爱酒,柔者多爱茶,因为酒让人奔放,茶让人清醒宁静。刚柔相合的人就既爱酒也爱茶。这茶与酒,一寒一热,一醒一醉,一柔一刚,一阖一张,一静一动,一阴一阳。与道相合,善于饮者可养生、可养性、可养神、可养志、可长寿。若与道相悖,则会伤身、伤神、乱性、乱志甚至是短命折寿。正如,合道的刚,是阳刚,天行健,君子以自强不息。不合道的刚,是暴戾,是易折。合道的柔,是厚德,地势坤,君子以厚德载物。不合道的柔,是软弱,是可欺。

接下来说茶,如何喝茶让人养生、养性、养神、养志并长寿。

先说茶的基本作用主要有,提神醒脑,养肝明目,降暑解渴,解毒抗衰老等。喝茶养生,在这基本作用中来助力自己实现柔静之术,让自己安静下来,养神,常无欲以观其妙,常有欲以观其徼。
 
黄石公《素书》中求人之志章中说:绝嗜禁欲,所以除累;抑非损恶,所以让过;贬酒阙色,所以无污。

这里讲的绝嗜禁欲, 抑非损恶,贬酒阙色,即是柔之术的自律训练,静以修身,虚静恬淡,心无旁骛。这里的求人之志是求成为贤人君子之志,养神时要杜绝外界的诱惑,酒色代表外界诱惑。养神才能养志,神盛才能智足。人感物而生欲,应物而生智。久而久之,流而不返。精神外驰,久而不能内收,则心智必然会蒙蔽于物,役累于物。神不舍心,智其外而亡于内,是以道塞而不通。道不通则大智不生。

养神第一步要绝嗜禁欲,这里欲是指偏离主航道的欲,归神入道,以恬养智。
在这物欲横流的社会立身立命,既要养神,又要用神,做事还得聚精会神,全神贯注。用神不会养神,则久而必乱神。
 
养神以静,一口香茗喝下,提神醒脑,神归心舍。所以茶这南方佳木,养生过程中是不可或缺的佳品。这一养生佳品,最初是多是由道家隐士及道教祖师们传承着,并没在民间广为流传,直到东汉末,著名道教祖师葛玄跟随左慈修习道术并把茶术传承了下来,葛玄为炼丹养生在天台山种植茶树,建有茗圃。而左慈修道种茶却是在天柱山,也就是笔者的家乡,现在天柱山的脚下还有左慈的炼丹遗址。

 
天柱山,早在汉武帝时就封为"南岳","奇峰出奇云,秀木含秀气,清晏皖公山,巉绝称人意"(唐代李白《江上望皖公山》)。天柱山雄奇灵幽,巍峨秀丽,是江淮大地的第一名山,自古以来为游览胜地。在历史上被道教视为宝地。道家把天下名山洞府封为三十六洞天,七十二福地,称天柱山为第十四洞天,第五十七福地。庄名弼《游大龙山记》中云:"道书所载,天下有八天柱,中国有三,潜其一也。"从南北朝起,道家先后在天柱山建过五岳祠、灵仙观(真源宫)、天祚宫等著名道观。


名山出名茶,天柱茶也久享盛名,高海拔低污染的自然环境,孕育了她独特的山珍佳肴。良好植被和山中终年缭绕的云雾,有利于高山茶生长,早在唐、宋 ,天柱山茶叶就闻名天下,陆羽《茶经》和沈括《梦溪笔谈》均有记载。

品茶是术,而品香茗进入养生之道,则天柱山的香茗——天柱香芽、剑毫、云雾、弦月当为首选。

为满足天下爱茶者对天柱山名茶的期盼,我这里推荐的是两款茶叶,分别是天柱剑毫与天柱毛毛月


天柱剑毫,为初展的新芽,选用一芽两叶(叶为初展叶),这款茶叶的特点是芽嫩,加工时不适合揉捻,相当于猪肉中的乳猪,不适合过度加工。泡开后香气扑鼻,但喝起来口感较淡,能泡两到三开,这茶适合于道家的食气法,在安静的环境中用心的品,边闻边喝。道德经里说:“常无欲,以观其妙,常有欲,以观其徼”。这款茶适合“常无欲以观其妙”来品


天柱云雾,为刚展开的两叶一芽,这款茶叶的特点是嫩,但比剑毫的芽壮实,加工时经过了揉捻工序。茶的成分沉入其中,泡开后,闻起来香味较淡,但喝起来较为浓郁一些,能泡三到四开,适合“常有欲,以观其徼”来喝,埋头书案读书时、写作时、做项目规划时、与友人相聚交流时、开会总结时等等场合。
 
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