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道家老庄并提，其实老子和庄子旨趣完全不同。

庄子取的是老子的自然哲学部分，发挥出自己的任性自然、保命全生的人生哲学，滋养了后世中国的诗乐画，也为禅宗和阳明学提供了跨界嫁接的活体。

庄子的另一个功能，就是为仕进的人打造了一个避难所，待其失意之后得以苟存身心。“人生在世不称意，明朝散发弄扁舟”，这句诗就是庄子人生观的精准写照。

所以当今多数道家粉喜欢的是庄子，他们管这种人生态度叫潇洒达观，其实是一种灵魂深处的对现实的无奈和投机。

庄子只是老子的分支之一，以老学为根基的还有申韩、鬼谷诸子，即法家、纵横家、兵家等这些讲究刑名之学、权谋之术、捭阖之道的“智慧”。

所谓中国智慧是什么？就是“外示儒家之伪善，内用黄老之阴鸷”。这种人就像道貌岸然衣冠楚楚的小强，几乎无往而不胜，但他们创造的绝不会是人道的、博爱的文明，而是伪善之下的野蛮。

文明政痣以人权为核心，倡导的是自由、平等、公正、法治、民主、和谐、诚信、友善。但是老子的思想不可能为文明政治所用，反而顽固地阻碍和破坏文明政治秩序。

有人说老学的核心是“无为”，这是没有读懂道家的说法。“无为”落到实处可以概括为两句话，“天地不仁以万物为刍狗；圣人不仁以百姓为刍狗”。这两句话贯通了道家的自然哲学与政治哲学。“天地不仁”就是自然大道的无为，“圣人不仁”就是政治强人的无为。

但老子所说的道是道隐无名、道可道、大道无形，是没有意志的。天地不言的道，再天花乱坠，也不可能对人有具体的指导，只能让人类陷入猴群那样的丛林。

《道德经》说域中有四大，即“道大，天大，地大，王大”。道和天地都是哑巴，替天行道的任务只能落在“王”身上。因此，道家哲学一旦落到实处，就必然成为专制。

许多人认为儒家是最有害的学说，其实儒家固然不堪，但它只是奴才的角色，自它诞生之初，就是训练奴才，培养奴才，甘当奴才的教程。不过儒家至少还有一些吉光片羽的民本主义思想，比如著名的“民为贵，社稷次之，君为轻”，“威武不能屈，贫贱不能移，富贵不能淫”等等。这就像是菲佣，可以为一切家庭充当好的用人，儒家也能为一切制度充当不太坏的民众。

道家则不同，因为道家有自以为是自然哲学，也有相应而生的政治哲学，形成了一套冥顽不化，不择手段的价值观和方法论。他们“天地不仁”的自然哲学决定了他们对世界、对民生、对人权“圣人不仁”的政治哲学。