西岳史学 || 黄永年：讀陳寅恪先生《狐臭與胡臭》 兼論“狐”與“胡”之關係
*註：文字來源於黃永年：《黃永年文史論文集（第四册）》，中華書局，2015，第73-80頁。考慮到公眾號推送版面特點，編輯將原文腳註改爲尾註。
陳寅恪先生撰《狐臭與胡臭》一文，載《語言與文學》（國立清華大學中國文學會編，二十六年六月中華書局印本）中，其要點謂:
中古華夏民族曾雜有一部分之西胡血統。……疑吾國中古醫書中有所謂腋氣之病即狐臭者，其得名之由來或與此事有關。……疑此腋氣本由西胡種人得名，迨西胡人種與華夏民族血統混淆既久之後，即在華人之中亦間有此臭者，儻仍以胡爲名，自宜有人疑爲不合，因其復似野狐之氣，遂改 “胡"爲“狐”矣。若所推測者不謬，則“胡臭”一名較之“狐臭” 實爲原始而且正確歟？
案陳先生之説大體甚是也；惟尚稍有未備，請逐一考論之：
（一）陳先生謂“腋氣本由西胡種人得名”，實爲卓識。惟僅據唐崔令欽《教坊記》及五代何光遠《鑑誡録》，謂：“范漢女大娘子（見《教坊記》）雖本身實有腋氣，而其血統則僅能作出於西胡之推測，李瑜（見《鑑誡録》）雖血統確是西胡，而本身則僅有腋氣之嫌疑。證據之不充足如此，而欲依之以求經論，其不可能，自不待言。但我國中古舊籍明載某人體有腋氣，而其先世男女血統又可考知者，恐不易多得。即以前述之二人而論，則不得謂腋氣與西胡無關。”其實“我國中古舊籍明載某人體有腋氣，而其先世男女 血統又可考知者”並非絶無，《太平廣記》卷三七六“再生”二《士人甲》：
晉元帝世，有甲者，衣冠族姓，暴病亡，見人將上天，詣司命。司命更推校，算曆未盡，不應枉召。主者發遣令還。甲尤腳痛不能行。……司命……曰：適新召胡人康乙者，在西 門外；此人當遂死，其腳甚健，易之，彼此無損。……胡形體甚醜，腳殊可惡……主者令二並閉目，倏忽二人腳已各易矣。仍即遣之。豁然復生，具爲家人説。發視果是胡腳，叢毛連結，且胡臭。甲本士，愛玩手足，而忽得此，了不欲見，雖獲更 活，每惆悵殆欲如死。旁人見識此胡者，死猶未殯，家近在茄子浦。甲親往視胡屍，果見其腳着胡體，正當殯斂，對之泣。胡兒並有至性，每節朔，兒並悲思，馳往抱甲腳號；忽行路 相遇，便攀援啼哭。爲此每出入時，恒令人守門，以防胡子。 終身憎穢，未嘗誤視，雖三伏盛暑，必復重衣，無暫露也。（出《幽明録》）（案《隋書·經籍志》：“《幽明録》二十卷，宋劉義慶撰。”）
案“康”爲西胡種姓,此段記載正是西胡種人體具“胡臭”之明文①，文中且頗盡形容描畫之能事。雖小説虚擬，似非《教坊記》、《鑒誡録》等史實之比；然實可表示至遲在劉宋時代，已成立西胡體具“胡臭”之觀念。然則“胡臭”之得名於西胡體臭，得此記載, 已可確然無疑；正不待引據唐代不充足之證據，如《教坊記》、《鑒誡録》等，而作疑似之推論也。
（二）陳先生論“胡臭”與“狐臭”之問題，所據僅限於隋唐史料。如引用唐孫真人《備急千金要方》七四之九“胡臭漏腋”第五論“有天生胡臭者，爲人所染胡臭者”云云，及隋巢元方《諸病源候總論》五八“小兒雜病諸候”六“胡臭”條“人有血氣不和，腋下有如野狐之氣，謂之狐臭”云云，而曰：“孫思邈生於隋代，與巢元方爲先後同時之人，故不可據巢書作‘狐臭’而孫書作‘胡臭'，遽謂‘狐臭’之稱尚先於‘胡臭’也。”其實隋唐以前之書籍中，早見“胡臭”及“狐臭”之事。苟單讀陳先生文，似“胡臭”、“狐臭”二事，即始見於孫、巢二氏之書者矣。初學讀陳文至此，恐易生誤會。故不憚詞費,更徵引隋唐以前記載，以伸説之。
案“胡臭”之事,先見於南北朝時劉宋劉義慶《幽明録》（已見〔一〕中所引）。而“狐臭”之事，亦已先見於劉宋之時，《太平廣記》卷四四七“狐”一《胡道洽》：
胡道洽自云廣陵人，好音樂醫術之事，體有臊氣，恒以名香自防，唯忌猛犬。自審死日，戒子弟曰：“氣絶便殯，勿令狗見我屍也。”死於山陽，斂畢，覺棺空，即開看，不見屍體。時人咸謂狐也。（出《異苑》）（案《隋書·經籍志》：“《異苑》十卷，宋給事劉敬叔撰。”）
此文中所謂“臊氣”，即是腋氣。而時人咸謂胡道洽是狐；可見臊氣爲狐之特徵之一點，已爲時人所公認。故此文雖未道出“狐臭”一詞，實已表示“狐臭”此詞，在此時已成立矣。
據此，知“胡臭”或“狐臭”之事，均早已見於劉宋之時。惟吾人一方面固不能斷定前此必無關此二事之記載，而斷言此二事即始於此時。一方面亦更不必推究《幽明録》與《異苑》成書之先後，以决定“胡臭”與“狐臭”二稱究爲孰先。蓋决定此二稱之先後，與考定腋氣之得名，本别有其依據（如陳先生即依據“今日國人嘗游歐美者咸知彼土之人當盛年時大抵有腋氣”及中古舊籍中腋氣與西胡之關係，而决定此二稱之先後，謂“此腋氣中由西胡種人得名”云云也），初無預於此二稱發見於載籍之先後耳。然則陳先生 置辨於此二稱發見於載籍（且爲隋唐後世之載籍）之先後者得毋稍涉蛇足之嫌乎？
（三）陳先生於“胡臭”、“狐臭”二詞産生先後之解釋，謂：“疑此腋氣本由西胡種人得名，迨西胡人種與華夏民族血統混淆既久之後，即在華人之中亦間有此臭者，儻仍以胡爲名，自宜有人疑爲不合，因其復似野狐之氣，遂改‘胡’爲‘狐’矣。”案此説固甚有理致，惟鄙意以爲尚未免過嫌簡單。蓋“胡”、“狐”兩者之間，疑頗有其相當關係在，而未爲陳先生所拈出也。考舊籍載唐及唐以前“狐”事最富者，莫《太平廣記》若。《廣記》輯狐事九卷，鄙見以爲其中可以透露“胡”、“狐”有關之消息者，凡者數端：
（甲）狐多姓“胡” 卷四四七“狐”一《胡道洽》：“胡道洽……時人咸謂狐也。”（出《異苑》）卷四四九“狐”三《李元恭》：“唐…… 狐遂見形爲少年，自稱胡郎。”（出《廣異記》。案《廣異記》,《舊唐書·經籍志》、《新唐書·藝文志》、《宋史·藝文志》均未著録，當岀唐人手）同卷《李氏》：“唐開元中……狐乃令取東引桃枝以朱書板上，作齊州縣鄉里胡綽、胡邈。”（出《廣異記》）卷四五〇“狐”四 《楊氏女》：“小胡郎乃野狐爾。”（出《廣異記》）案此均言狐爲“胡姓”（後世小説言狐事者仍多言狐爲胡姓，如清蒲松齡《聊齋志異》等，當即本此相仍之慣例）。
（乙）狐姓“白”、“康” 卷四五〇“狐”四《唐參軍》：“唐洛陽思恭里有唐參軍者，……有趙門福及康三者投刺謁唐。……引劍刺門福不中，次擊康三中之。……門福駡云：彼我雖是狐，我已千年，千年之狐，姓趙姓張，五百年狐，姓白姓康。”（出《廣異記》）案“白”、“康”均係胡種姓（“白”爲龜兹姓，“康”爲唐代昭武九姓之一）
（丙）狐長流沙磧 卷四四九“狐”三《韋明府》：“唐開元中，……崔狐在焉……曰……今長流沙磧，不得來矣。”（出《廣異記》）案沙磧爲西胡所居地。
（丁）狐多化形爲僧佛菩薩 卷四四七“狐”一《僧服禮》：“唐永徽中，太原有人自稱彌勒佛，……僧服禮……因是虔誠作禮，如對彌勒之狀，忽見足下是老狐。”（出《廣異記》）同卷《大安和尚》：“唐則天在位,有女人自稱聖菩薩，……詞畢變作牝狐下階而走。”（出《廣異記》）卷四四八“狐”二《葉法善》：“開元初，……葉師命解其縛，猶胡僧也。……魅乃棄袈裟於地，即老狐也。師命鞭之百，還其袈裟，復爲波羅門。”（出《紀聞》。案《紀聞》，《舊唐書·經籍志》、《新唐書·藝文志》、《宋史·藝文志》均未著録，當出唐人手） 卷四四九“狐”三《汧陽令》：“唐……菩薩坐獅子上。……（羅）公遠笑曰：此是天狐。”（出《廣異記》）卷四五。“狐”四《唐參軍》：“唐，……有一佛容色端嚴，……是趙門福（案即狐）。”（出《廣異記》）同卷《代州民》：“唐，……竊視菩薩，是一老狐。”（出《廣異記》）卷四五一“狐”五《長孫甲》：“唐坊州中部縣令長孫甲者，……舉家見文殊菩薩。……唯其子心疑之，入京求道人設禁，遂擊殺狐（案即文殊菩薩）。……復有菩薩乘雲來，……云：狐剛子者，即 是我也。”（出《廣異記》）案佛爲“胡神”，僧爲“胡道人”（多見魏晉 南北朝舊籍中）；佛教徒雖多籍隸印度，而時人固亦被以胡稱，與西胡等視也。
案中國本土古本多狐，狐之一物，恒見於先秦舊籍之中（如《周易》、《尚書》、《詩經》、《禮記》、《左氏傳》、《國語》、諸子書中多有之，文繁不具引），其非屬外來西域輸入之物也明甚。然則其在後世載籍中，何以與西胡發生如斯之關係？於此不得不試從如下之解釋：
竊謂以獸類稱異族，吾華夏族之所慣爲者也。頗疑西胡之入中國，本爲華人之所歧視；乃緣“胡”、“狐”讀音相近之故，遂以“狐”稱之，藉寓鄙棄之意於其中②。此猶清代以“俄”、“鵝”音近， 遂以“鵝鬼”稱俄人之例也（“鵝鬼”見黄濬《花隨人聖盒摭憶補》所引劍影雙虹之室致胡林翼札中，載《學海》月刊第一卷第四册，三十三年十月上海印本）。《廣記》卷四四七“狐”一《胡道洽》所載之胡道洽者（詳〔二〕中所引），即頗有西胡之嫌疑③,而時人顧咸以狐稱之，殆即以“狐”稱“胡”之史實之流露於小説者乎（後世如清蒲松齡《聊齋志異》之多述狐事，時人稱其影射胡人——滿清，殆即此種觀念之一脈相承也）？
此種推測，尚可就其他方面以證明之。考中國載籍之記“狐”，最初純爲獸類，不涉神怪性質，如經傳諸子書所載者均是④。迨至戰國秦漢之世，始漸被以神怪色彩，如《史記·陳涉世家》之“篝火狐鳴”，即爲最顯著之一端。惟其時之神怪色彩非狐之所獨擅；其他禽獸，如牛虎蛇鼠鷄犬狸獺魚竈之屬，無不可成精魅；狐在其中，初無特出之處。魯迅先生輯《古小説鈎沈》,集存世隋唐以前小説之大成，試就其中統計之，“狐”事僅及三條,遠不若 “犬”怪紀事之繁多。迨至《太平廣記》，爲唐代小説之總匯（《廣記》所收固及唐以前，而實以唐代爲主），則其中獸類之分配，爲“龍”八卷，“虎”八卷，“畜獸”十三卷，“狐”九卷，“蛇”四卷，“狐”居其首，而於《古小説鈎沈》中最占多數之“犬”竟降而僅就“畜獸”中占得二卷之地位矣。夫“蛇”、“虎”之特多，由其乃中國本土蟲獸之爲害最烈者也；“龍”之特多，由其爲印度之所崇拜，而其時佛教 已大行於中國也；“狐”之特多，且爲諸獸冠，何爲哉？豈非以南北朝之後隋唐之時，西域與中國交往既密，西胡或以政治，或以商業，紛紛大量入居於中國内地之所致哉！蓋華人既以“狐”謳“胡”,“狐”之中自亦滲入大量之“胡”性。故“胡”之入居也日亟，而“狐”之爲怪也日烈；《廣記》卷四四七“狐”一《狐神》：“唐初已來，百姓多事狐神房中，祭禮以乞恩，食飲與人同之,事者非一主。當時有諺曰：無狐魅，不成村。”（出《朝野僉載》。案《新唐書·藝文志》：“〔唐〕張驚《朝野僉載》二十卷，自號浮休子。”）疑即可以憑吾説以解之。而中國本土既有“狐”，益之以“胡”性，“狐”之一物, 遂兼具本土與外來兩成分；《廣記》卷四五〇“狐”四《唐參軍》：“千年之狐，姓趙姓張，五百年狐，姓白姓康。”（出《廣異記》）夫“趙”、 “張”，華姓也，“白”、“康”，西胡姓也，華人居本土久，故曰“千年”， 西胡外來日淺，故曰“五百年”；此段記載，大似透露此項消息者矣。
苟如上所説，則於陳先生之説，敢修正之曰：“此腋氣本由西胡種人得名”，惟時人多以狐稱西胡種人，故於西胡種人之臭一“胡臭”，亦可稱之爲狐之臭——“狐臭”；"迨西胡人種與華夏民族血統混淆既久之後，即在華人之中亦間有此臭者，儻仍以胡爲名，自宜有人疑爲不合”，於是“胡臭”一詞漸廢，“狐臭”一詞專行迄今而不替矣⑤。鄙見如此，以視陳先生單據“似野狐之氣”一點以疏説者，理由或較充分也。後生妄論，尚祈陳先生不吝賜正是感！
（原載《東南日報·文史》第八十一期，1948年3月10日）
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文章来源/《東南日報·文史》第八十一期，1948年3月10日
材料整理/潘芷茵
编辑/包珊珊
审核/张钰琪
指导老师/胡耀飞