在修持善法中，调伏自心最为重要，世间上有些人认为拥有美女非常重要，但这并没有什么可重要的。在释迦牟尼佛时代，阿难陀曾十分贪恋自己的妻子，但当佛陀把他带到天上后，他才知道妻子的容貌不及天女的千百万分之一，当时他就不再贪恋妻子了。所以，拥有美女并不可贵，所谓的美女也就是不净粪的口袋；登上王位也并不稀罕，所谓的王位也是痛苦和无常的本性。大多数人希望自己健康无病，永远青春年轻，但这些意义也不太大，如果能调伏自己的心，则其价值将远远超过世间上的一切。不管古代还是现在，色达都是一个极为贫穷的地区。现在住在居士林的两个藏族居士，他们以前认为自己相对比较富裕，可在那时财产也为他们带来不少麻烦和痛苦。在我们牧区，一般家里有一大群牦牛，大家就认为这家人宽裕富足，但这些也像梦中的财产一般，都是无常和虚假不实的。不仅一般人，转轮王也是如此。比如以前阿阑律国王，他的权势和财产遍及整个南赡部洲，但最后也烟消云散了，所以，如果我们能调伏自己的心，则其意义超过了世间上的王位、无病和名誉等等。我们听闻到佛法之后，应该依止寂静的地方来修持善法。萨迦班智达说：性格恶劣的人住在寂静的地方也暴躁凶猛，犹如森林当中的猛兽；若能调伏自己的相续，住在大城市里也是堪能温和。因此希求得到佛果的人，首先应好好地闻法，之后就会自然而然地生起修行的功德。如果我们没有调伏自己的心，那即使长时修持，也不会得到太多的利益。华智仁波切在一个教言中讲：“调伏心调伏心，用菩提心来调伏自己的人，即使身口没有做任何善事，这实际上也是对自己和众生有利。”所以在修习佛法中，调伏自己的心非常重要，表面的行为实际上并不重要，我们应时时刻刻观察自己的心。对于痛苦不愿意接受，而对安乐则强烈地执著，在安乐当中放逸度日，这种希求安乐和舍弃痛苦的分别念一直在不断地涌现，我们作为修行人应断除这种分别念。正在痛苦的时候，最好安住在空性的境界当中，如果做不到，就修持自他交换的菩提心，这样一来，痛苦也就变成了产生功德的因。若我们不能转为道用，则一切痛苦和安乐都会成为修道的障碍。有时候某一种痛苦结束了，自己觉得轻松安乐，但另一种痛苦可能会接踵而至。如我想只要心脏病治好了，那其他的病不要紧；但在头痛的时候，又以为此实在是一大痛苦，若我的头痛好了，另外一个病也不要紧。实际上，我们面临的往往是这种情形，自身上一种病痊愈了，接着又产生另外一种病，这样不断地遭受各种痛苦。我们的心就像是恶狗一样，无论怎么喂养善待它，它都会伤害我们。但如果我们用菩提心来摄持，观想代受所有众生的痛苦，并将功德和安乐回向，这样一次的修法也可以积累千百万劫的资粮并可减轻自己的痛苦。文殊师利勇猛智

为得普贤殊胜行愿所有众生都能离苦得乐===

讲到这里，我现在可以告诉各位佛教所谓的“福德”是什么。先前我提到福德是非常相对的，对吗？现在让我告诉各位佛教的解释。各位都知道，佛法的参照点永远是某件事情是否更接近实相真理，因此，任何带你更接近实相的，就是福德；任何带你远离实相的，就是缺乏福德，其范围可以从不起眼儿的小事一直到非常重要的大事。我现在以佛教徒的身份来举例。身为佛教徒我们会说，因为我们共同的福报，所以我们投生在一个仍有佛、法、僧概念的时代和地方，或至少是仍有佛的概念。而所谓缺乏福德，就好比当一个老师正要传授深奥的教法时，你打盹了半秒钟，或者是因为有人咳嗽你没听到。总之，任何带你趋近实相的行为或情境，就是福德。那么我们该怎么做才能让修行之道因而铺展开来呢？我们需要更接近实相，因此任何带我们接近实相的事，我们都要试着去做；任何带我们远离实相的事，我们都要尽量避免。简要地说，佛陀描述了三个可以带我们趋近实相的戒律。首先，你必须了知实相，发掘实相、了解实相非常重要。譬如一个朝着炽热的铁块靠近的小孩，他必须知道那块铁是烫的，否则就会受伤。我们现在不是在讲很神圣、很不可思议的实相，我们讲的是非常简单的事实。举例来说，我们必须知道我们将会死亡的事实，不是只从智识上去了解，而是要有真正的了悟。我们终将死亡！这是完全肯定的事，绝无例外。它不可能也绝不会有改变，这就是一个事实。但接着就会有很多问题出现，物质主义者会说：“为什么要去想这些像死亡之类令人难过的坏消息？”佛教有关无常的开示，比如死亡，目的并不是要你感到悲哀。我们暂且把灵性修道放一边不谈，有关无常的开示是要告诉你真正的实相，你就能把你的人生规划得更好。以我的情况来说，如果我可以活到九十岁——这算很长寿了！那么从现在开始我还有四十五年可活。我可以据此编个开销预算，比如我还需要几条牛仔裤？——其实当然应该买很贵的牛仔裤，因为它们耐穿。不过如果你喜欢买东西，那你就去买抛弃式牛仔裤，一个月换一条新的。此外还要买几件运动衫？几管牙膏？你应该像这样为每一件东西编个预算。对了，在你编制预算时，我要顺带告诉你一个好消息：死亡可能来得更早，你可能不需要花那么多钱。你一定会想：“这算什么好消息？”好消息是，一旦你做了预算，任何多出来的钱就都可以用来度假。你所赚的每一分多余的钱，或者不管你还有什么其他资产，你真的可以想怎么花就怎么花，你真的可以好好地享受人生！尝试所有的事情！而且你会开始珍惜、感恩你的生活。但问题是，当我们逛街的时候，我们不会像这样子买东西，我们花钱花得像是自己还能活上一千年似的。这也是为什么我们给自己很多压力，因为我们还有一千年要过。那么现在，假设你正在编写预算、规划人生，你必须先要记住我们将会死亡这个事实。当然，佛教有关无常的开示不单单只是为了要我们做规划，无常还有许多其他的实相。我们会死亡，是一个事实；我们不确定何时死亡，是另一个事实，我们要试着面对所有这些实相。任何带领我们趋近这些实相的行为，就是我们所说的福德。换句话说，假设有一天你在购物中心闲逛，当你正想买个不太需要的东西时，你突然想：“也许还没用到这个东西以前我就死了，谁知道呢？”那么佛教徒会说：“他能够这么想很幸运。”为什么呢？因为至少他的钱还在皮夹里。基本上，不管你去哪里，任何触发或引领你趋近实相的事情，即便那是一场争吵或一场车祸，但只要让你警觉到无常或想起无常，就是加持。在佛教里，加持和福德是很相似的。文殊师利勇猛智

莲师教导益西措嘉佛母，当五百年的末法时期来临的时候，修习诵咒的人只会口中念念有词，而不知咒法的深意。他们将把密咒变成符咒之术，把三摩地境界变成空洞的仪式。他们会借用双修的名义纵欲。他们会假装救度众生，而实际上却是纵容其瞋心。他们将善恶不分，批贩如来，把教法像物品一样买卖，有的人甚至会借传法之名敛财。他们会把殊密的咒语变成赌博的工具，满足自己的政治野心。第一，要有一位可以信赖的，真正的悟道上师。这位上师需要得到过不曾中断过的传承。莲花生大士就是这么一位上师。

念准提咒须计数（用佛珠或计数器皆可），因为准提法是修「有」法，修「有」法就一切皆「有」，一切皆「有」就要计数。念满一百万遍，修得好不好，自己都会知道，有时会在梦中显示，这在《显密圆通成佛心要集》的「验成行相」中，有部分的描述。

其次讲嗔心，如果自己怀有嗔恨，则自心始终得不到自在，也不存在一个快乐的机会，别人更不会恭敬自己。嗔心是烧毁自相续的猛火，能在一刹那间将自己所有的善根都摧毁，在世界上再也找不到一个比嗔心更为严重的过患了。在轮回中的一切众生都曾作过自己的父母，虽然我们能够孝顺今生的父亲母亲，实际上他们在前生曾经作过我们怨恨的敌人。而今生成为我们怨恨的敌人，实际上在前生他们曾作过我们慈爱的父母。佛陀时代的嘎达亚那尊者，在一首偈子中也曾描述过这样一种可悲的情景：“口食父肉打其母，怀抱杀己之怨仇，妻子啃食丈夫骨，轮回之法诚稀有。”现在是我们的怨敌，但在前生肯定曾做过我们的慈母，那时，首先是十月住胎在她的腹中，给母亲带来难以忍受的痛苦。在此方面，华智仁波切的《大圆满前行引导文》和莲师大传记中都讲得非常详细。我们在住胎期间，母亲以其身体的精华来哺育着我们。待胎儿一天天地长大成形，最后胎期圆满可以降生时，有些母亲可能会因为难产而死亡，即使在科技高度发达的今天，死于难产的母亲也为数不少。虽然有些母亲并未真正死亡，但痛苦程度已接近于死亡。我们在还没有真正来到人间之前，就已经给母亲带来了这么多的麻烦和巨大的痛苦。等呱呱落地以后，母亲就以柔和温暖的双手小心翼翼地把他扶起来，虽然生产的剧痛还未过去，但她还是立即就去看看这个娃娃是男还是女。然后，母亲马上把婴儿抱起来，就像自己的心已经落到了地上一样，对亲生骨肉生起了非常强烈的悲愍心，之后她就以这种慈爱的目光一而再、再而三地凝视着自己的孩子。有些母亲以为，若生下的是一个女婴，等自己日后衰老时她会善待我。所以无论生下的是男孩还是女孩，母亲总是一直以双目关注着婴孩。就是一刹那也不愿意离开，就那样慈爱地一直抱着他，一刻也不愿意放在地上。之后，母亲用尽所有上品的饮食来喂养着他，美妙的衣服给他穿。包括母亲自己舍不得吃穿的都给了自己的亲生骨肉，全部的家财也都是为了抚养小孩。如此的母亲，我未能报答她的恩德，而她一直流转在轮回中。今天母亲患上了嗔心的病时，好像已经发疯了，思维至此，心中不禁有悲戚落泪的感觉。以前的冤家债主现在已经变成为亲人的形相，而多生累劫中曾当过自己父母的这些众生，如今又已经变成了自己的怨敌。因此今世的母亲对我如何的慈悲，那现在的每一个怨敌也曾经对我如是的慈悲。整个世界上，所有的众生对我都曾经非常的爱护。如果他们有自由有能力的话，肯定不会舍弃自己的儿女，甚至会形影不离地看护着我们，但是他们往昔的业力现前了。恒时地漂泊于轮回当中，已被业和烦恼紧紧束缚，承受着死亡、贫困等剧烈痛苦。今天，或许他们正在享受世间的安乐，但这种有漏的安乐就像是虚空中的闪电转瞬即逝。然后，他们必定会趋入痛苦的深渊之中，好像痛苦一直就在面前守候着他们一样。我也和所有的众生在六道轮回中一直漂流着，时而以众生为自己的亲人，时而以众生为自己的敌人。文殊师利勇猛智

最殊胜的法布施是辗转法轮。我们成佛以后，可以辗转法轮，可以有属于自己的教法。在我们的教法当中可以饶益、成就很多众生。很多众生都能够成就佛果，这样更好。我们现在发心学法修行，将来成佛以后，就要辗转法轮，那个时候我们才有属于自己的教法。现在我们所修的这个法、所弘扬的这个法是释迦牟尼佛的教法，不是属于我们自己的教法。现在我们是给释迦牟尼佛打工，不是我们自己真正的事业。将来我们成佛以后可以辗转法轮，那个时候，我们可以有自己的教法，很多佛菩萨、很多大德高僧可以来帮助我们弘扬这个法，这是真正的利益众生。所以大家一定要精进学法、精进修行，早日成佛，然后去辗转法轮，这是最最殊胜的法布施。

不要忽视，依师法中供养的善恶缘起！在依师法中缘起的善恶非常重要。你最初在上师面前种的这个因缘，将会决定你最后的结果。玛尔巴的上师是那洛巴。有一次，为了观察玛尔巴能对佛法作出什么样的贡献，那洛巴就在空中化现出本尊胜乐金刚的坛城，然后问玛尔巴：“孩子，现在你多年修持的本尊显现了，你是先礼敬上师呢，还是先礼敬本尊？”看到苦修多年的本尊和坛城出现在眼前，玛尔巴非常欢喜，他心想：“上师天天都能见到，随时都有礼敬的机会，而本尊不常出现，我应当先礼敬本尊。”结果一个头还没有磕完，本尊和坛城已经化为光收摄到了那洛巴心间。那洛巴告诉他：“在没有上师的地方，连佛陀的圣名也听不到。千劫的佛陀，都是依赖于上师方能显现。”

可能你拥有的一些世间福报和安乐是前世修的，但是今生无法掌握，随时都有失去的可能。如果是通过正确的见解和方法修来的人天安乐，你是能够掌握的，而且生生世世都能够获得。

关于回向的重要性，之前跟大家强调过很多次，比如做完功德以后若不回向，功德就不会圆满，并且难以存留，果报很快会穷尽。这次从另一个角度讲回向巨大的功德。第一，把我们的善根福德做回向，是一种分享精神，这本身就是一种殊胜的布施。为什么这样说?因为对一个智者来说，自已的善根和福德是最珍贵的。善根和福德第一，生命第二，财富第三，并且，我们都是大乘修行者，回向给一切众生，众生无量，所以善根无量，福德也无量。因此，回向的意义重大，功德也非常大。第二，回向可以对治我执和我所执。若善根和福德不做回向，不回向给众生，我们会把它变成我所执——“我的善根，我的福德”的对境。有我执就有我所执，继而会对我们的心灵产生障碍，使我们无法产生智慧，因此过患很大。执着自己，此为我执;执着我的房子、我的车子、我的家人、我的孩子、我的善根、我的福德……这一切成为了我所执的对境，由它产生了我所执，这是要断掉的。所以要放下，也就是回向给众生。“我没有善根，我没有福德，已经给众生了，已经给他人了。”这样可以直接对治我所执，间接对治我执。所以说回向的功德及意义极其重大。第三，以功德回向众生，其本身就是一种菩提心——世俗菩提心，即利他菩提心。另外，若能站在三轮体空的角度做的回向，这是一种空性见地，属于胜义谛菩提心。如此，你的善根及福德具有了菩提心的摄持，即你的善根、福德没有离开菩提心，你的心就是菩提心。因此，无论昼夜都要将善根做回向，这是非常重要的。其实回向的次数越多越好，做完任何善事和功德之后都做回向，如此你的功德就圆满了。文殊师利勇猛智

这是很大的邪见，要知道，就算是释迦牟尼佛，也从没讲过造业是即造即成熟，而是说“百劫不毁灭”——就算经过了一百个大劫，业果也不会消失毁灭。

魔障障碍的方式就是侵入自己的三门，而生起邪想和邪行。比如身体产生各种贤劣感觉;突然会说往昔没有学过的方言，或者突然连母语都不会说了;有时内心烦恼异常沉重，有时内心非常清净等等。为了净除外、内、密障碍，不让这些障碍侵犯自己的三门，可以修持吽字修法。因此，明观自成本尊之心间深蓝色“吽”字，连同自己喝声，从右鼻孔排出无量“吽”字，充满世间之界。其后从左鼻孔吸入，充满全身。相信在座的弟子们平常都在修本尊，有些可能在修二臂观世音菩萨、四臂观世音菩萨、文殊菩萨、莲花生大师、金刚手菩萨、二十一度母寂静本尊等，有些可能在修忿怒莲花生大师、马头明王、大威德、狮面佛母等忿怒本尊。有些在功课中可能念诵依止几十位本尊，有些可能念诵一两位本尊。我等大恩根本上师仁波切为真正的佛，每天还要念诵几十位本尊，何况尚在修道上的我们，所以，绝不能因为懒惰而放弃念诵，一味安住。我们反复强调，将方便搁置一旁，单纯追求智慧，不能成办解脱。如果你平常修行的是二臂观世音菩萨，那么无论是在供护法还是在修吽字修法时，都把自己观想成二臂观世音菩萨。由于长时间修学的缘故，观想很清晰，不会觉得陌生，这也是我们常年修本尊的真正目的。很多人喜欢修忿怒本尊，但我们的功课中很少翻译忿怒本尊。为什么呢?不是我不喜欢忿怒本尊，而是有时候听很多人说到忿怒本尊，是以嗔恨心针对怨敌。这种发心已经完全背离佛法教义，所以我暂时不翻译。当然针对有些弟子，是需要一些忿怒本尊，后期我会陆续翻译。要记住，无论念诵什么本尊，都要以菩提心摄持，否则无论修学什么法门，都会变成堕入金刚地狱之因。把自己观想成本尊，心间观想一个深蓝色的吽字，逐渐从自己的右鼻孔呈现，一个接着一个，很多很多，口里同时念诵吽字，也呈现很多很多吽字。接着观想世间看得见的一切，都变成吽字之相，一个接着一个。然后用左鼻孔吸入吽字，自己的五脏六腑和整个身体都变成吽字。吽字与吽字之间没有间隙，一个挨着一个。如是修行，临时可以遣除一切违缘，究竟成办解脱。要记住，修行时一定要以菩提心摄持，绝不能有嗔心，希望把一切魔障遣走。若带有私心，吽字修法即便临时能起到这个作用，也绝不会成为解脱之因。我们行持善法的目的是为了三界六趣一切众生都能成办解脱，因此修行吽字修法时，可以观想包括违缘制造者在内的一切都变为吽字而获得清净解脱。密法虽然殊胜，但一切都在菩提心的基础之上。若忘失菩提心，成办解脱绝无可能。吽字修法虽然不在五加行的范围当中，但如是修行可以遣除修行路途上的一切违缘，平常若能抽出几十分钟的时间，甚至十分钟、二十分钟来修此法，我想是挺好的。文殊师利勇猛智

在世间，有些人觉得赚钱有意义，有些人觉得爱情有意义，有些人觉得地位有意义，有些人觉得吃得好有意义。但我的观点与他们不同，我觉得这些都无有实义，真正有意义的就是遇到并且修持佛法，尤其是修持能一生解脱的净土法门。我不是口头上说说，内心确实是这样认为的，为什么呢？因为世间法只能管用几十年，即便你的地位再高、财产再多，百年后就过期了。甚至最贪执的身体也会腐烂，所以人生就是一场大梦，一切绞尽脑汁、苦苦营求终将成为白费精力。唯有生前行持佛法、对来世作一些准备，这种付出才永远不会过期，才可以在漫长的来世用得上。可惜的是，由于没有受过佛法的教育，很多人只看到眼前的现世，不知道人死后还有来世，也不为来世作准备，这就是众生的可悲之处。人生非常短暂，作为求解脱的佛教徒，光是从文字上了解佛法或者口头上会说一点佛法是远远不够的，大家还应该重视修行。当然，所谓的修行，不一定非要关起门来修法，在生活中运用佛法、做利他的事情也叫修行。现在有些人只知道关起门来修法，没有将大乘的利他精神付诸于行动。其实，和独自修行相比，利益众生才是大乘佛教的精要。在其他宗教当中，虽然也有利他的精神和行为，但远远比不上大乘佛教。可惜的是，虽然大乘佛教处处强调无条件利益众生，可是相当一部分大乘佛教徒却逃避利益众生，只是自己享受佛法的美味，在让他人分享佛法方面做得很不够。身为大乘佛子，不管出家人还是在家人，都应该以大乘的精神广泛地利益众生。在利益众生的过程中，我们要注意一个问题：因为众生的根机千差万别，不一定所有人都能马上接受佛法。所以只要是对众生有利益的事情，不管有暂时还是究竟的利益，我们都应该努力去做。如果我们把慈善等善行看做世间法，认为这不是修行人应做的事情，这是不合理的。如今这个社会非常现实，大多数人关心的是眼前利益，因此，如果我们适当地做一些世间善法，不仅对自己的修行不会有影响，对佛法的弘扬也有很大帮助。有些人整天以自私自利心闭门修法，这样修行效果不一定好。因此，希望大家放下自我的执着，要多考虑怎样利益众生，要经常行持利他的行为，这一点非常重要。其实，只要一个人的见解到位，即便他整天在做事情，修行也会成功。米拉日巴尊者说：“因为我的身体被大手印和大圆满的钉子钉住了，所以口中不得不吐出教言的鲜血。”这个教言讲得非常好，如果内心有佛法的境界，一切外在言行自然而然都会随顺佛法，这就是真正的修行。文殊师利勇猛智

如今很多半信半疑的学佛人不知道什么叫做真正的成就，他们将成就视为一种表相上的殊胜奇景或吉祥的征兆来对待。比方说头顶上是否发光，虚空中是否出现佛菩萨或各种瑞相。功课特别精进时有没有做一些吉祥的梦，打坐时心中是否产生一些特殊的觉受，身上的疾病有没有减轻。有些人会想家里有没有发财，老公有没有升官，子女有没有取得好的成绩，甚至有些人还会想股票有没有赚钱等等。如果这些事情比较成功时，就认为这些都是佛菩萨的加持或修行的成就。学佛的目标总是期盼着世间的美好出现，这种想法是错误的。

很多修学藏传佛教的汉人及洋人，不约而同有一种肤浅的见解，以为宗喀巴大师仅为一个说法及著书善巧、持戒清严及修行认真的学者，认为大师并无什么神通能力。事实上，大师的一生中的确有意以说法、著书及身教来振兴佛法，从不愿显示神通能力来吸引信众，反而希望其弟子入于三藏法海，好好地学经辩道，从而成为戒定慧三学俱圆满的行者，但这并不代表大师缺乏显现神通的能力。在《妙吉祥根本续》、《楞伽经》及《传授教授王经》等经中，佛陀早已授记大师的出生及其弘法事业。在《迦登宝籍》及《莲花遗教》等典册中，亦见莲华生、龙树、阿底峡及其他多位大师对宗喀巴的降生示现早有授记。在大师出生时，他的生地出现天雨瑞花、大地震动及空中传来异香扑鼻等祥兆。当时的大成就者义成宝法师早知宗喀巴并非凡人，在大师甫出生时，便遣人到访赠以种种法宝。从一出生起，大师便显现他不凡的宿业因缘及修行的决心。在大师三岁间，曾闭关一心不乱地持诵文殊心咒，感至所居石室墙上显现出宛如书写的文殊咒字。在大师离乡求法后，大师之母亲因念子心切，曾去信予大师要求他回乡相会。大师为慰念慈母，便画了一幅自画像寄回故乡。在大师之母开启信封取出画像时，该画像竟开口叫：「阿妈！」，此灵异画像现今仍存于青海某寺院中。大师在为西藏精奇寺开光时，众人皆见到三十五佛入于佛像之中。此外，亦曾出现大师坐雪地中，身边却不沾一点白雪及于法会失火时，大师入定以神通令大火熄灭等灵应。在当时，不少有证量的修行人都见到大师现为文殊大士及诸佛坐在大师头顶上方等现像。在大师的一生中，又曾数次在石上留下足印、身印及影子，这些圣迹今大多仍可在西藏见得到。在大师的密传中（即当年大师仅让最亲弟子得知，而在后世才被其弟子写出的事），又曾提及大师自幼便能见得文殊等诸佛，直接向他们学法的端倪。又有一次，一位有神通力的工匠在一日内建造了七尊大师身像，大师在高兴之余，便也随缘示现了一次神通，一天内理发七次，每次都剃下了不少头发。这七份大师的圣发被放入该七尊大师身像中以作装藏。这七尊大师像，现今在青海省隆务寺，仍可见到保存下来的其中两尊。在大师圆寂时，身体显出了如文殊童子的身相，周围又出现虹光，天上落下各色花朵，在天上又有祥云、彩虹及奇妙的光柱，并传来奇妙的乐声。在大师圆寂后不久，又曾五次向其弟子以不同化相显现，亲自为弟子说法解疑。现今在任何格律派寺院，几乎都有被称为「宗喀巴大师五种示现图」的壁画或唐卡佛画，画中的五种人相形像便正是源自大师在圆寂后的五次出现。在藏传佛教格鲁派的长老僧众中，至今仍辗转流传着大师的遗发。这些遗发会不断自然增长，殊胜异常。这些大师的舍利遗发，在川北大藏寺中有几根，在成都铁像寺有两根，在五台山普寿寺也有好几根，在香港佛教显密研修院中也供了一根。在上述的几个引例中，我们足见大师只是意欲以开示、著写及持戒而弘法，所以才刻意低调处理神通的事情。认为宗喀巴大师不具备神通，只是一种肤浅的幼稚见解。事实上，一位大师是否值得敬重，亦根本不取决于其神通能力。文殊师利勇猛智

有人说：我们好好做功德，自然得到清净的果报，为什么一定要凭借发愿来得果呢？像农民耕耘自然就有收获，哪里要观待发愿？这样的认识是只见一点，不见全部。见到的一点是修积功德自然获得果报，没见到的是：修积功德后，以发愿印持回向能使功德增长、广大、无尽。错误是，以“修持善法本身能得果”这一点否认发愿的增上作用。这种邪执不加以破除，就会障碍主动地运用发愿来创造殊胜果报，就像不通达致富方法的人守定一亩三分地，而拒绝更大的发展一样。下面用两个比喻来说明。

在宁玛派敦珠法王著的《西藏古代佛教史》中，有一个意味深长的故事。生遮野些，是一位修《密集》已颇有成就的藏密行人，但却有如结茧般痛苦，因为他感到无法再向前移进一步。于是，他便隐居于山岩中祈祷，请本尊给他指示。他终于听到一个声音告诉他，应该到五台山找妙吉祥。生遮因此便孤身只旅，到达了五台山。一抵达，什么圣迹也没有出现，只见一个老人在耕地，一个老妇人抱着一头肮脏的小狗坐在旁边。这时，生遮已是饥火如焚，便向老人乞食。老人从老妇的饭篮中拿出一条鱼，递给那头狗吃，然后把那头狗吃剩的鱼递给他。他自然恶心，悄悄把鱼丢掉。是夜，生遮就住在老人的家里。他于深夜时自己做功课，修《密集》仪轨；那老妇人便对他说，老人也是修密法的行人，倘有什么不明，他可以向老人请教。生遮抱着半信半疑的心去找老人，谁知那老人却对他说，如果想求教于他，生遮便要接受他的灌顶，作为他的弟子。生遮勉强答应了。那老人于是一弹指，霎时间，在那破陋的斗室中，竟然出现了“妙金刚”的十九个坛城。老人旁边，则站立着那老妇和那头狗。老人说：“现在，你愿意向谁顶礼呢？”生遮答：“当然是向坛城顶礼了，因为坛城中跌坐着妙金刚。”老人听了，也不说话，只一弹指，霎时璀璨庄严的十九座坛城又归于乌有，连那老妇和那头狗也突然消失。生遮于是顿然大悟，连忙向那老人忏悔哀求，最后终于得到传法。这个故事，听起来有如神话，然而故事本身即是“心坛城”喻意。十九座妙金刚的坛城，自然森罗万象、庄严圆满，以事相言，恐非任何的彩绘坛城所能比较，难怪生遮一见，即欲向之皈依顶礼。可是，他却忘记了，如此森罗万象的示现，其实只生于那糟老头子的一心。心生此象，于是金碧辉煌的坛城出现，此心一寂，逐又化为虚空。因而他所要顶礼的，绝不是慑人眼目的事相，而是上师的心坛城。唯此心坛城可以摄入万象，因而也就可以示现万象。这时，更不须有任何的自我中心。因为万象纷呈，而万象都可各自作为万象的主人。于修行人心眼中，到此境地，即是一片万象互为交融的天机。这时，他所追求的坛城（假如说他还有所追求的话），应该即是一片大乐、光明、并离去一切思维的境界。然而站在行人的立场来说，他却不妨仍以一己的心，作为法界的万物主宰，因为此心即是万象，故无须因万象各为主宰，便放弃了自己的心作为主宰的权利。怎样去形容心坛城的形象呢？它是无可形容的。因为它本不着任何事相，亦不具象；只是此心起用时，万象的象，亦即是它的象。因此，对于它，语言文字的形容便失去了作用。故唯此一心，即是万有。怎样去衡量心坛城的生灭呢？它是无可衡量的。因为刹那变异的，只是此心所起的作用。——抑且这存在是依万象的存在而存在，所以它的本质并无生灭。故唯此一心，即是永恒。也只有知道这个境界，我们才可理解西藏密宗坛城的究竟义。文殊师利勇猛智

对于任何想走灵性道路的人来说，上师或者老师是非常关键的。这种讲法就算在世俗的生活也是这样，譬如你想学骑自行车、学游泳，如果有老师教，你会学得比较快。当然，你也可以通过读书，或看视频来学，但是我们每个人都有自己的弱点和强项，同时作为现代人通常我们也没有多少耐心，时间也很少，如果你有好的教练作为指引、作为向导的话，一定会对你有很大的帮助。在这里我必须很清楚地提醒大家：像前面说的，一个人就算是学骑自行车、学游泳，有老师指导是很重要，更别谈是学佛法了。但是在密续里面，“指导学生”是老师功用最少的一面。实际上按密续来说，老师的重要性在其他方面。如果你要修持密续，那你一定得把上师的作用、上师功用搞清楚，因为你搞清楚这个，你就能避免像他一样，学了五十年密续，后来才觉得后悔。一般来说我们学密，都需要有一位上师来教导，可是什么是“教导”？实际上“教导”的含义非常广阔。但现在我们认为的“教导”是指：有一个人跟你解释一些什么东西、或念一些什么东西给你听；这所谓的“教导”其实是幼儿园式的教导。在这方面，就算我自己，也是在学习很多很多年以后才把这个搞清楚。这也证明一个人的无知是可以多么固执。我跟过很多大堪布，受过很多教法，这些堪布真的很慈悲，也很博学，很多经论几乎都是滚瓜烂熟，可以倒背如流的程度，但这是老师一般的功用——“教导的功用”。我其实是一个非常挑剔的人，根本不相信很多的喇嘛，到现在还是。所以我的根本上师顶果钦哲仁波切圆寂后，虽然我还是有很多问题，比如修持上的等等问题需要问一个人，可是等了很久之后，才去祖古.邬金仁波切那里问一些问题，后来，我实在很后悔，说真不应该等那么久。提起这个故事，我觉得很不好意思——在出发之前，我准备了很多要问的问题，比如“某句话到底是什么意思，为什么这个喇嘛这样讲，而那个喇嘛又那样讲，他们为什么会这样讲”，这些问题足足写下两页纸长。每一次我去拜访祖古.邬金仁波切时，他都欢迎隆重，之所以这样做是因为祖古.邬金仁波切对上一世宗萨钦哲确吉罗卓仁波切有着无以言说的尊重，还对敦珠仁波切的家族非常非常的尊崇。所以当我一去，祖古.邬金仁波切变得非常非常挑剔：他的侍者是尼师，当这些尼师端来任何东西，哪怕是一点点小细节都非常严格，比如端茶的时间慢了、糖是不是放太多了、奶油是不是放少了，等等等等，花差不多一个钟头来挑剔侍者这个做不对，那个做不好。到后来我要走了，祖古.邬金仁波切只说了一句：“噢，不要担心”，但是，就是这样的一句话，能足足让我大半年都感觉很舒坦，所以我才体会到：去之前写的那么多问题真的一点用也没有。说到这些，主要是想提醒你，老师，尤其是一个密续、金刚乘的老师，基本上是你自己在镜子前反映的那张脸。虽然我们一再一再地被告知“你的心就是佛”，但对我们来说，这句话一点帮助也没有，所以你需要的是真正地去证悟到这一点。举例来说：佛经，佛教论点说我们都有佛性，我们也能在某个程度上知道每个人都是有佛性的，就好像这几天我的侍者、保镖戴瓦，他当然是我自己的投射，但基于我的功德，只能投射出：戴瓦好像永远都是生活在云端的那种人。我只能看到、体会到这一种投射。如果站在“投射”的立场上来看，无论我是对戴瓦的投射，还是对上师顶果钦哲仁波切的投射，其实都是一样的，但是因为对两人功德的不同，投射也就不同。密续里面都讲“你要把上师视为佛”

冈波巴原来是名医生，在儿女夭折、妻子早逝之后，他弃绝尘世，皈依了佛门。在米拉日巴上师的教导下，他不遗余力的修观，直到大成证悟为止，这位达波来的医生，每天惯常坐在山洞里，以编织的禅坐布带支撑身体。一次，米拉日巴问他每次禅坐能持续多长时间，冈波巴说通常一次需要六个时辰。米拉日巴问：“你在禅坐时有什么觉受？”冈波巴回答说：“什么也没有，眼前一片大空。”米拉日巴回答说：“大空！这几乎是不可能的！你怎么能禅修了六个时辰无所感受呢？愚蠢的人，你是在刻意压抑自己，使你处于无记、漠不关心的状态，这看起来也许是愉悦的，但不是真正的禅修。赶快放弃这种所谓的修行，按照我教你的方法去做！”于是米拉日巴给冈波巴唱了一首关于真正禅修的歌曲：究竟见须观自心务必坚定具决断佛果不能假外求唯有思维汝自心观照无生之明觉寻常禅坐何能比究竟上师即佛性莫向心外空寻求一切外境唯心现认知自性即法身速证内在之佛果冈波巴豁然开悟，他宣称要舍弃褐红色僧袍，改穿像米拉日巴一样的白色棉服。米拉日巴再次训示他说：“每一个人都有自己的心灵之道，千万不要去模仿他人！”随后，米拉日巴唱了一首歌，赞美原始寺院生活的情形，解释了出离、能舍、质朴、寂静和无我真理的认识。最后，米拉日巴总结说：“善医师比丘，只有先治愈你自己，才能救治他人。我的教法是我的，你的教法必须是你自己的，要尽其所能地从内心深处引发它。”文殊师利勇猛智

不管你学不学佛，都要讲基本的做人原则，守住了这些原则，再谈进退，再谈学佛。什么是做人的根本？就是凭良心做事，不伤天害理，不损人利己。这个不复杂，也没有什么可商量的。若做到了，你尽可以在世间履行自己的本分，该怎样工作就怎样工作。凭正当进取、诚实劳动获得尊重、认可，以及财富、受用。佛法也没有禁止这个。佛法不要求所有人一沾上学佛的边，就必须放弃正在过的生活。多数人学佛，重要的第一课是学习如何在世间的困惑乃至险恶中，懂善恶，知取舍，不失基本的人格操守。然而，一些学佛的人却没有认识到这一点，人格修炼抛到一边,一开始就给自己提出太高的出世的要求。可是修养没有到那个境界，“无欲则刚”是强求不来的，结果是放又放不下，拿又拿不起来，自己弄得很为难。佛法教我们宽容忍让，这是需要一点一滴耐心修养的。有了足够的阅历和修养之后，很多东西你自然能看淡，得一少一，并不会有太大不同，所以你不争。不是为了讨好什么人，也不怕得罪什么人，因为你知道成功、竞争者的成就感、家人的功利心，这些都是无常的，你苦心成全也不能让他们幸福。家人的期望固然不能不考虑，但是人生宝贵而短暂，怎么活？为什么活？自己要对自己负责。对于真正爱你的人，你的平安快乐才是他们最大的期望。如果为了迎合家人而去做自己并不喜欢的事，你自己很辛苦，他们也不会快乐，因为你不快乐。想一想，这不是很遗憾吗？家人的期望并没有完全满足，而你的人生却在辛劳和不快乐中过去了，这样地过一生值得吗？文殊师利勇猛智

要想将佛法融入生活，首先心中要有佛法，如果心里根本没有佛法，那拿什么去融入到生活当中呢？根本没有办法。所以首先要有正知正见，要有出离心和菩提心，这样才能将佛法融入到日常生活当中。无论在现实生活中，还是在整个生命轮回当中。我们最大的三个问题是：第一，贪欲心，贪财、贪名、贪所有世间的东西，终日为名缰利锁所捆缚，这都叫做贪欲心，这是我们流转轮回最关键的因素之一。第二，自私心，为了一己私利，而不惜损人利己，这也是非常严重的问题；第三个更严重的，就是执着，对任何事物，都患得患失，执持不放。正是因为这三个祸害，才让我们流转轮回无法解脱。而对治这三个问题的法门，才是真正的佛法。贪欲心的对治，是出离心。有了出离心，就可以断除或控制贪欲心；自私心的对治，是菩提心。有了菩提心，就可以减少或消灭自私心。执着的对治，是证悟空性。证悟空性以后，包括贪欲、自私、执着在内的一切问题，都会迎刃而解，所以证悟空性是最关键的。禅宗经常讲放下、放下，怎么样放下呢？暂时对生活生起一种厌烦心，悲观厌世、脱离生活，躲到山里去修行，这不是放下，只是暂时的逃避。真正的放下，是从根本上知道这一切都如幻如梦，故而没有任何执着与挂碍。我们必须知道，对任何一个世间的有漏法，无论钱财、名声、地位还是人，只要有执着，它一定会给我们带来巨大的痛苦。执着越大，给我们带来的痛苦越大，甚至痛苦已经超越这个东西原本给我们带来的幸福，这是肯定的。要断除世间所有的痛苦，首先就要断除执着。有些印度外道不知道这个道理，也没有去寻找其中的因由。只是盲目地认为，轮回可以直接断除，只要把身体毁掉，就可以成就。所以他们赤身裸体、自我虐待，甚至做出跳楼、自焚等极端行为，这些都是没有找到轮回与痛苦根源的错误观点所导致的。凡夫一致认为，痛苦来自于外界的人、物或其他事物。虽然从表面上看起来，痛苦源自于外界，这谁也无法否定。但真正的痛苦根源并不在外面，而在我们自己的内心当中，归根结底，就是执着。但断除执着很难，尤其是用显宗的保守方法去断除，就更难了，所以我们需要一种更好、更快捷的方法，这个方法就是密宗所讲的证悟空性的方法。做任何一件事，不能把自己的利益摆在头位，最好先考虑他人的利益。当然，这对我们来说很难，但即便如此，也要迎难而上。在同事之间、同学之间、战友之间，不能为一些小事斤斤计较，要学会让步，把自己的利益放在次要的地位。这就是菩提心融入生活，希望大家能点点滴滴地去做。总而言之，除了贪嗔痴等精神上的恶念以外，其他任何行为，包括十不善中身造的杀、盗、淫的三种罪业，以及语造的四个罪业，都可以转为道用。以什么转为道用呢？在大乘佛教中，是以两种力量转为道用：第一个是空性见，只要证悟了空性，深深体会到一切都是如幻如梦，则一切现象都可以转为道用的，所有罪业也不会影响到证悟者。另外一个，就是菩提心的力量。在菩提心的基础上，所有的行为也可以转为道用。证悟空性对我们来说，可能还有一定的距离。即便是证悟了初步阶段的空性，但要用到日常生活中，或达到能够把一切行为都转为道用的标准还是有点难。但只要在作决定的当下有菩提心，一心一意为了众生，没有任何自私的成分，以当下这一瞬间菩提心的力量。即使是声闻、缘觉等小乘修行人根本不敢说、不敢做、不敢碰的杀、盗、淫、妄等行为，都能够转为道用。既然杀、盗、淫、妄等平时堕地狱的因，都能够转为道用，那还有什么行为不能转为道用呢？大乘佛法历来是以众生为本，只要对众生有利。即使做一点表面看来不如法的事情，也是稀疏平常的行为。这是《般若经》当中有记载的，大乘佛教与小乘佛教的差别也在于此。很多人都向往大圆满、大手印等高法，但只能是向往、羡慕而已，没有证悟大圆满，又怎么能将大圆满融入到生活当中呢？所以我们不要好高骛远。上述方法，却可以真正运用到生活当中，希望大家都能学以致用。文殊师利勇猛智

要知道，我们所感受的一切苦，都是往昔造恶的果报现前。但许多人并未深刻认识到这一点，以至于遇到点滴违缘便怨天尤人，这种做法确实愚不可及。如今许多人在遭受挫折时，要么埋怨亲友没有本事，要么抱怨环境没提供足够的机遇，却不知苦乐的根源是自己。打个比方，如果我们的脸上没有污渍，在镜子中也照不出来；同样，我们昔日若从未造过恶业，今生绝不会无缘无故感召痛苦。当年我身染重病时，不少人以为是魔众干扰，或是某些居士供养的信财不清净所致。但我清楚地知道，这是自己以前的业力所感。其实不仅是我，每一个众生的痛苦，都跟往昔的业力有关。表面上看来，外境对我们的苦乐似乎有着直接影响。但实际上，它只是通过业力在起作用，伤害你的人也是被业力操控，身不由己。在业力成熟之际，我们再有钱、再有势，也无法驱走曾酿下的苦果；纵有天人的神变，在业力面前也无济于事。若想将其彻底净除，唯有通过忏悔才可以！不论何时何地，当我们习惯用慈悲心来对待所有人时，即便是本来欲制造违缘的仇敌，也会逐渐对我们心生欢喜。若能对高低贵贱的人一视同仁，一心一意用慈悲心对待，就算我们有些过失，他们也会极力隐藏，并乐意将我们的美名传遍世界。倘若我们希望别人帮助自己，那就要先主动帮助别人。如果真心喜欢自己的人越来越多，反对的势力便会日渐减弱。纵然有人本来不太赞同我们，但在我们善意的感召下，他们所说的有些语言，也会成为对我们的赞扬。反之，假如自己到处树敌，令人怨声载道，那无论做什么都很难成功。所以，若想得到众人接受，最有力的法宝就是慈悲心。像我们佛学院，刚成立时仅有几个人，后来我以慈悲心善待很多人，与他们和睦相处，于是就有了二十多人、一百多人、一千多人，直至如今的八千多人。对我来说，尽管自己没有任何功德，但现在许多人都知道并恭敬我，这个因缘是怎样来的呢？就是因为我对下面这些堪布比较重视，经常讲说一些悦耳的爱语，使他们比较愉快和感激，于是宣扬了各种关于我的溢美之词。有些人在受到众人赞叹时，虽然内心很想尽量隐藏自己的功德，但如果别人，特别是与你关系密切的人，由衷地敬重你、喜爱你，那他们肯定四处赞颂。如此，你的功德就会被口口相传到很遥远的地方。所以，若想赢得别人的好感，自己首先应具备功德，并要以慈悲心对待所有人，不能随意轻视他们。文殊师利勇猛智

话说过去的佛，现在的佛，以及未来的佛，都必须跟随一位老师才能够成佛。佛陀的开示广大，密法传承众多，涉及的主题无尽。缺少老师的精要指示，我们永远无法知道，如何把这么多的法教浓缩到精要的点上实修。

什么叫至心?至心等于四书孟子的尽心篇的题目一样，什么叫尽心?就是说，最诚恳的心达到了极点。这么解释，大家了不了解?如果讲经说法，讲教理，就要这样解释，最诚恳的心达到最高点，就叫至心。

佛教的各种修持是我们用来对治「自我珍爱」习气的技巧，每种技巧都是用来攻击各个不同的习气，直到完全去除「我执」这种无法抑止的冲动为止。因此，虽然有些修持看起来像是佛教的，但如果它反而强化了我执，事实上会比任何非佛教的修持还更危险。在这年头，有太多教法都是为了让我们「感觉良好」而做的，甚至一些佛教上师们也都有如「新时代」（New

简单来说，业力现前是苦，业力的来源是集，我们遇到的佛法是道；通过佛法可以把苦的来源灭掉，这就是“苦集灭道”。所以，我们很是急迫，希望早一点能从六道轮回的苦难中获得解脱。因为我们不知道前世和今生造了哪些业，有些造作的恶业已经忘得干干净净，但是我们要尽全力在报应还没有现前时把它们洗干净。心就像我们的身体一样，你在外面逛街、运动流了点汗，还沾染了各种污垢，但是你起初可能并不觉得自己的身体脏；过个几天后，污垢会让你的身体开始发臭，那时的感觉就会很明显了。我们的心也是一样，但是当心开始发臭，业力现前之时，你无法像清洗身体污垢一样，通过洗个澡就能变干净，往往是发现的时候，已经在受罪了。其实，当你能够发出真实无伪的虔诚心，愿意皈依三宝，本身就能清净你的许多恶业。有些人看到寺庙、高僧大德会莫名嚎啕大哭，这是一种净信——说明他以前世有修行过，今生能够再续殊胜的法缘，当下内心会产生欢喜的心态，有些就是高兴，嘴巴都合不拢；有些则是喜极而泣。很多看似偶然的缘分，其实是大家前世的愿力成熟了，有些人会很快进入精进修行的阶段，毫不懈怠，充满了正知正念正行；而有些人虽然前世的愿力成熟了，自己却不停排斥，身心不断纠结。-01-在北京，我曾与很多弟子在一家饭店聚餐。当时我坐在一个角落，旁边有个房间，很多外国人坐在那儿。老板在那儿走来走去，过了一会儿他突然问我，“您隔壁那个空位，我能不能坐一下？”我说：“可以啊，你请坐。”然后我喝着咖啡，看弟子们开会，完全没有注意他。结果他开始掉眼泪，我说：“你没事吧？”他说没啥事，我就劝他“没事就好，别哭了。”然后继续看弟子们开会。这时，旁边那些老外都在往我们这边看，他说：“不好意思，我也不知道发生什么事了，坐在您旁边我突然就想哭。”我也告诉他，“没关系，我经常碰到这种事，很正常，那你继续哭吧。”他在那儿就继续哭啊哭啊。看着他那副样子，我讲了一句话安慰他：“你这还算是很斯文的，很多人都是嚎啕大哭……”话音刚落，“哇”的一声，他突然就哇哇大哭起来。所有的老外全都看着我，还以为我做了什么事。这个人说自己完全失控了，还说“能不能借您的肩膀靠一下？”我说，“不行啊，我是活佛。你借我的手可以，给你加持一下。”后来一问，这个人从小在意大利长大，现在北京开餐厅，他的祖辈全是满族人，信仰藏传佛教。他从小听爷爷奶奶说过，以前他们家经常会邀请大活佛到家里；但是他在意大利，从小接触基督教的教义，所以他对佛教完全没有任何概念。但由于祖上积了德，加上他前世也有佛缘，所以那颗尘封已久的心，才会有这么大的失控反应。这算是比较深的佛缘了。虽然很多人没有“遇到佛法僧三宝就想哭”的缘分，但当我们看到佛菩萨的像、寺庙、佛经、高僧大德、僧人等，能产生欢喜心，愿意去接触，觉得接触这些心很静很舒服，就是获得了很大的加持力。我们小时候就喜欢老上师——尊贵的土登曲吉扎巴尊者。老上师在老庙楼上的里间坐着，没事我们就喜欢趴在外面待着，觉得很欢喜，很舒服。那个时候因为我们太小了，老喇嘛们都挤在门口，根本不让我们靠近，所以也没什么机会进去见师父，都是在外面静静地坐着。当师父要出门的时候，我们就一排排站在外面，大声喊：“尊敬的老上师晚安！”这句话也是喇嘛们教的，我们只知道是在打招呼，就学着喊。师父就慈悲地回答：“小朋友们晚安！”而我们那时也听不懂他在说什么——因为他是游牧民族的口音，跟我们语言不通，还是后来才知道的。虽然语言不通，但可以非常明确地感到一点：在师父身边就是很舒服，很欢喜，心很静，很快乐!看到这样一个老人家，和其他见到的老人家不同啊，这就是佛缘。所以，我们要培养自己清净的见解，清净信，清净的信仰，但是光有这个没有用，要慢慢开始追随具德上师闻思修佛法。到底佛法会在我们的心中碰撞出怎样的火花？这要从佛法不断调伏照亮我们内心深处的所有黑暗开始。大家要细细去体味这殊胜的佛缘之妙啊!-02-导读：四圣谛(苦集灭道)，奠定了佛教的基础，无论学习任何宗派，只有认同四法印(诸行无常，诸法无我，有漏皆苦，涅槃寂静)，才能够成为佛教徒，才是真正在学佛。为什么要皈依？皈依就是一种依赖，是一种信仰，对某人、某事、某物产生依赖之心，愿意接受他们的庇护保佑，并身心皈顺依靠信赖。佛教的皈依，首先是皈依佛。两千五百多年前，伟大的释迦牟尼佛诞生在古印度的迦毗罗卫国，他从出生就是王子悉达多，历经荣华富贵，但是权力、金钱、家眷和国土都不能带给他快乐。后来，悉达多王子离家修行，经历了整整六年的难行苦行，终于证悟了心的本质，获得无上正等正觉佛陀的果位。佛陀告诉了我们：诸行无常，诸法无我，有漏皆苦，涅槃寂静，我们可以从四法印开始，去慢慢了解。一切都在无常的变化中，这是诸行无常。诸法无我，就是说万事万物都没有一个永恒的存在。无我，并不是说完全没有自己，只是没有一个永恒实体的“我”。六道轮回的一切快乐都建立在痛苦之上，连我们在人世间能感受到的所谓快乐，也是建立在痛苦之上。累的时候，睡觉最快乐；饿的时候，吃饭最快乐；天气热的时候，洗澡最快乐；天气冷的时候，晒太阳最快乐，哪怕是工作时，能睡个午觉也会感到很快乐。可是，你要想想，如果你吃饭吃多了，撑得难受，那就是痛苦；吃饱以后，下一餐前仍然会感到饥饿，并不是说你吃一顿饭后，就会永远快乐。所以，现在你吃饱了很快乐的感觉，也就成了未来饥饿痛苦的因。晒太阳很快乐，但是晒过头了，晒伤了就是痛苦。热了吹空调、吹凉风、洗个澡都快乐，但是如果让你一直洗，一直吹风，那一定会感到痛苦。你喜欢玩，让你天天出去玩，玩多了还是痛苦，哪一个出去玩回来不是叫苦连天的？还有些人怕苦怕累，觉得睡觉幸福，让你天天睡，晚上睡白天也睡，苦就来了。所以，我们现在的这点福报，都是有漏的福报。就像如今的食品一样，搀杂着许多添加剂，有的还有毒素在里面，但是为了填饱肚子，我们还是会吃进去。这个食品又让我们快乐，又让我们痛苦，因为它虽然能填饱肚子，却会潜在影响我们的身体健康，可能会给我们带来疾病。轮回中的所有一切，都是有漏的福报产生出来的，等于用有毒的容器盛牛奶，你在轮回里，就会有苦的来源，这就是有漏皆苦。只有远离轮回中的苦难才是快乐的，所以涅槃寂静。通过闻思修佛法可以灭掉所有苦难的源头，让我们能够达到涅槃，也就是没有痛苦的解脱境界。能够破除烦恼，从轮回中获得解脱，就叫涅槃；从混浊苦难的所在，去到一个干净安乐的地方，就叫涅槃。大涅槃是成佛，小涅槃是得到阿罗汉果位。所以，我们称佛陀和阿罗汉们的往生为涅槃。凡人的死亡是从今生的苦难中结束，延续到下一世的苦难，而佛陀是从苦难中彻底解脱出来，得到一个永恒不再受苦，究竟快乐的境界。四法印奠定了佛教的基础，不管你是禅宗的、净土宗的，还是密宗的；不管你修小乘佛教，大乘佛教，还是金刚乘，只有认同四法印，才是佛教徒。如果不认同四法印，就不是佛教徒，哪怕自认为是密法的大成就者，显宗的大成就者，也没有用。伟大的佛陀以四法印为基础，告诉我们四圣谛：苦集灭道。我们如今也要学习佛陀的这些思想，才能谈得上学佛。-03-现代社会，看起来学佛很容易，其实成为一名真正的佛弟子，十分殊胜难得，需要极大的福报。首先，暇满人身难得。很多人都认为生为人并不难得，全世界有七十亿人口，中国就有差不多十四亿人口，搞计划生育、意外怀孕等造成堕胎，导致很多生命无法来到人世，但人们还是觉得人口不少。人口的数量，比起其他生物而言，是非常稀少的，曾有统计报道称，每降生40个婴儿，就有7亿只蚂蚁同时来到这个世界，有的蚂蚁群体可以达到3亿只，由此可见人身的稀少难得，而暇满人身就更难得了。暇满人身是什么意思呢？远离八无暇，而有空暇能闻思修佛法，具足十圆满，自身、外境、善知识等都要圆满具备才能谈得上闻思修佛法。一个人出生后还要身心健康的成长，如果心灵不健康，本身就是精神病患，那也没办法学佛，讲多少佛法他也不能完全听懂、理解，更不要说应用于自己的身口意了。如果生在一个屠夫的家庭呢？这种外境若无法离开，也不可能有闻思修佛法的因缘和福报。我有一个女弟子，以前读大学的时候是个很虔诚的佛教徒，后来跟一个男人相爱并结了婚，和丈夫一起回到菲律宾才发现对方的家族是开养鸡场的，专门给那些炸鸡店提供鸡肉。丈夫的家人让他们回来继承家业，这是杀生的事业，是屠夫的家庭，这时她只有两条路可以选择，一、离婚走人；二、天天指挥人杀鸡，研究怎么杀鸡。离婚她肯定是不愿意的，后来只能继续留在这个家庭。大家想想看，虽然她是一个皈依的佛教信徒，但她无法摆脱这样的业力时，内心深处的煎熬是巨大的。每天，她的吃穿用度所有的一切，都是从杀害一个个鲜活的生命中得来的。表面看起来，她很有福报，嫁给一个有家族事业的丈夫，实际上是堕入不断杀生造业的罪恶深渊。虽然她身为一个佛教徒，但因为愿力不够，皈依了又能怎样？还是会一样堕落。还有些人，出生就在这样的家庭，也一点办法都没有。古代你不从事家族事业不行，而如今有很多方法可以维系生存，依然会有人从事这样的事业，这就叫业际颠倒。还有些人，有学佛的心，也愿意学佛，但也得生在能接触佛法，方便学佛的地方。非洲有很多人愿意学佛，但比起我们来说，就很不方便。我以前在印度尼西亚的时候，很多印尼人想学佛却不敢学。为什么？大部分都是信仰其他宗教的家族，全家人都是，如果他敢接触佛教，可能会被认作叛教而有生命危险，用石头砸，用棍棒打，用枪扫射等等，都有可能发生。我曾接触过一名信仰某宗教的大使，他是中东某国驻东方的大使武官，他的小孩死后希望我们能够帮忙做超度。超度的时间安排在凌晨一点到三点，他说如果这件事传出去，他可能马上就会被枪毙。身处那样的环境，你想学佛也没有机会。我们到印度尼西亚时，当时的总统有个侍卫官觉得佛教很好，表现得很虔诚，因为他生在中爪哇的婆罗浮屠，是佛教最大的一个坛城所在地，但是家族里所有人都是其他宗教的信仰者，让他对皈依产生了畏难。他在我们要走的时候，想皈依又不敢皈依，最后磕了三个头之后，痛哭流涕，这种内心的纠结和痛苦是常人无法理解的。所以说，并不是在任何地方都能自由信佛、学佛，不是想学佛就能学佛。如果能够真正有机会接触、了解佛教，可以跟随具德上师系统地闻思修佛法，这样的佛弟子需要有极大的福报，这样的际遇，累劫难逢，殊胜难得。文殊师利勇猛智

这些损伤天地的德气和和气，财气全被毁灭，如果没有父祖的资财庇荫，贫穷是一定的，办事不顺。怨天尤人一次，削禄三善。印光大师说，遇到逆境不怨天尤人，必有后福及子孙兴盛。

我们总是希望自己所爱的人能获得最好的一切，我们希望为他们提供他们想要的一切，我们往往愿意为了他们的利益，而牺牲自己珍视的一切。但什么是“最好的”？为你垂死的父亲买一张纯金打造的床会让他免于死亡吗？或是一个绿松石雕制的马桶，或者一张从巴黎到香港的横跨西伯利亚火车票，还是在白宫住上一晚？你们两人可能会对这些非凡礼物中的任何一者感到兴奋一阵子，但它们全都不具持久的价值。所以，何不以你亲人的名义做一些能够真正帮助他们的事情？比如赞助能够利益有情众生和环境的慈善活动。在究竟上，你能为自己的亲人做的最佳之举，就是布施佛法给他们，并且帮助他们理解佛法。次佳的事情是自己修持佛法，并将你的修持回向给你的亲人和所有受苦众生的幸福安乐。要记住，在数万亿个生生世世中，你曾经爱过每一位有情千百万次，你现在的爱恰巧发生在你目前认识的这个人身上。但是无论你相信与否，过不了多久你就会开始忘记他以及其他每一个你所爱的人。如果这没有发生在你还活着的时候，肯定也会发生在你身处中阴之时。等你往生下一世时，早就把每个人都忘了。文殊师利勇猛智

人怎样才能开悟呢?开悟好像开锁一样。锁能把门锁上，禁止你出入，你一定要有一把钥匙，才能把门锁打开。否则，将永远被禁在屋中。那么，这把钥匙放在哪里?就在你自己的身边，很容易找到。怎样去找呢?你现在参禅打坐，念佛持咒，就是在找钥匙。什么时候能找到呢?就要看你自己的修行程度而定。如果精进，很快就找到。如果懈怠，就永远找不到，不但今生，即使来生也找不到。这种道理非常简单。

修行人烧香供佛是很有必要的，因为娑婆世界众生的身体非常臭秽，如果没有烧香，天人和护法神会特别厌恶。道宣律师的《天人感通录》中记载，人间臭气上熏四十万里，诸天人都厌恶来人间。因此，如果我们经常在佛堂里烧香、洒香水，就可以压住身上的臭气，这样白方的护法善神就愿意来了。不过有些人的房间卫生状况太差，一进屋子感觉特别难闻，为了驱散臭气，主人马上点燃一根香。可是臭气和香气混在一起，反而感觉到另一种怪怪的气味。一支香看似很渺小，可是点燃后发出的香气却能弥漫整个虚空，这象征着一念善心看似很微小，却能感召整个世界的庄严。极乐世界的诸菩萨就是如此，他们在因地时都发过善心，所以才以善心感召了万德庄严的极乐世界。我们平时不管是到寺院还是在家中的佛堂都可以供香，香的种类有很多，如末香、涂香、烧香。总的来讲，我们应该这样想：不管是什么样的香，檀香也好，沉香也好，丁香也好，所有的妙香全都供养诸佛菩萨。如果我们到寺院去，就在寺院里供香；平时在家里，每天应该供一根香。以前上师如意宝去印度的时候，特别赞叹白檀香，说它的气味很香，相当好。一般而言，香是没有什么差别的，只要自己觉得好闻，都可以供养。供养的同时也应当发愿：愿我生生世世变成戒律清净的人，给所有的众生带来清净的芳香！我们行持任何一个善法，均应以利益众生的菩提心摄持，哪怕坐一座禅、念几分钟课诵，闻思修行、放生、转绕等。也要回向天边无际的一切众生获得暂时与究竟的快乐，为利益众生和成就佛果而默默发愿。若没有这样发愿，就算做了很大的善事，善根也不会广大。我们学过许多大小乘经典，里面都说如果在佛前发誓愿，将来定会得以现前。所以，即使你在佛前供一盏灯、点一根香，心里也应该发善愿。我常看见很多男女老少在寺院里拜佛烧香，他们发的愿就是“让我家庭平平安安”、“让我生意兴隆，多赚一点钱”，这种发愿没有什么实在意义。文殊师利勇猛智

学佛的人都知道，人的命运是掌握在自己手中的，我们种下什么因，就得什么果。种善因得善果，种恶因得恶果。因果从未欺骗过众生，惟人自欺，无视因果。到头来，果报还是要自己承受的。我们常听到“业因”和“业果”这两个名词，而“业”又是我们的身口意所造作出来的，当产生结果的时候，就是业果。

色身的贪爱有两个地方：一个是对自己色身的贪爱，这个叫做身见；一个是对他人色身的贪爱，这个叫做淫欲。一般来说年轻人他的色身的贪爱，偏重在贪爱他人的色身，淫欲这一块；年纪大的人，他偏重在贪爱自己的色身，这是临终的时候有时候走不开，因为贪爱自己的色身。身见，这两块的爱取我们都应该调伏。怎么调伏呢？用不净观来调伏，蕅益大师讲不净观，我们看这个讲表的地方有三段：第一个前言。他说，恩爱迷情，四大缘生妄有身。蕅益大师解释，这个色身是怎么来的呢？是我们临命终的时候，投胎之前，先经过一个中阴身，就是中阴，就是前一个五蕴的果报结束了，下一个五蕴果报还没有生起，这个中间的过渡。中阴身，它一旦从色身跳出来的时候，他会根据他的业力，而看到他来生的父母亲，在做男女的交媾，他看到父母在交媾的时候，会起一念的恩爱迷情，就是临终一念的妄动。那么一念的妄动，这个恩爱迷情的心念，跟父母的四大，就是父精母血会产生结合，就是你的神识，因为一念的爱取，业力跟爱取的结合，就投入到父精母血的那个色法里面去，就有了身体，虚妄有了身体。这一段开示其实从四念处的角度，应该是没有这一段，但是蕅益大师是用大乘的佛法的角度，来融通小乘。就是说，我们在调伏烦恼之前，在对治对色身的贪爱之前，先告诉你自己，你本来没有色身，那是一念的虚妄的心，去攀缘一个虚妄的父精母血的境，所以妄有身。在大乘的止观里面，是很强调这个观念，先把心带回家，先安住空性，然后再来调伏，这样子的速度力道更快，这个是很重要的！你看，我们待会会讲到一佛乘，一佛乘的操作就是说，你可以站在大乘的角度，来修五戒、十善，你可以站在大乘的角度，来修前面的声闻的四谛、十二因缘，速度更快，以大容小，无法不大,圆人受法，无法不圆，大小乘的观念是可以融通的。当然法门它有它的特色，法门不能够随便去融通，但是观念是可以融通的。这个地方明显的知道，蕅益大师把大乘的这种正念真如的思想放进来，就是我们对色身贪爱，其实是贪爱一个虚妄的假相，是满足你的妄想，就是你贪爱的是你心中的影像而已，因为根本就没有色身。我们只是在满足我们的妄想，我们其实不是真正的贪爱那个色身，是讲这个意思，完全法法销归心性，完全是你去攀缘你心中所出现的影像，如此而已。所以站在本来没有色身的角度来调伏对色身的爱取，这是第一段。本来没有色身的，何期自性，本自清净，这是第一个概念。本来没有色身，但是因为一念妄动，从因缘的角度，安立了色身的假名假相假用，所以还是要调伏。怎么调伏呢？三个方法：第一个，脓血交相润，臭秽常无尽，先观内相不净。我们很容易被我们身体上的这一层皮肤所蒙蔽，所以观身不净，一定要把皮肤切开来，你不把皮肤切开来，你一辈子看不出色身有什么不干净的地方，你看不出来。所以你一定要先把皮肤切开，把肉也切开，然后把你的色身剥开以后,看到里面的东西，脓血交相润，臭秽常无尽，心肝脾肺肾，大小便溺。所以事实上看我们的色身，我们从身体里面找不到一个干净的东西，找不到，这是一个观察内相的不净。看看外相，这种不净的东西，它还不是乖乖地在里面待着，它怎么样呢？饶你会庄矜，画囊盛粪！即便你把外面这个色身，打扮得漂漂亮亮的,庄矜就是种种的庄严去装饰它，但是你就是一个画囊，一个皮肤画了鼻子眼睛嘴巴，但是你经常九孔流出不净物，这就是为什么我们每天要洗澡，因为它这个不净的东西，不是在身体里面待着，它经常往外排，这叫画囊盛粪。外相其实也是不干净的，这个是生前，那死了以后呢？一旦神离，不复堪亲近。一旦神识离开的时候，我们死亡到来的时候，神识一旦离开，色法一定要心法地加持。你看一个房子，只要超过三年没有住，这个房子差不多就开始坏掉了，因为它没有心力的支持。色身亦复如此，一旦你的神识离开以后，你的色身开始变成苍白，然后转成瘀青，然后慢慢地膨胀，砰！破裂，破裂以后流出种种的脓血，长尸虫把你的肉吃掉，变成一堆白骨，最后完全消失掉了。当我们一旦死亡到来的时候，是不复堪亲近，死了以后也是不干净的。我们做一个总结：切莫把未烂的骷髅认作真！其实我们现在的色身，也就是一个将烂而未烂的一个骷髅，它可以走来走去，可以吃饭睡觉拜佛如此而已，它就是一个未烂的骷髅。我们以前之所以贪爱色身，来自于我们对色身错误的理解，因为我们看到色身的表皮，都被那层皮给骗了。所以我们应该说这个东西，你真的要想贪爱，它值得贪爱吗？就把皮剥开来看到五脏六腑，其实不管内外，都没有一个干净的东西。忏公师父说贪爱色身，除了烦恼以外，还跟业力有关系，你那两个彼此有这个生死业力，互相吸引。忏公师父举个例子说：你看那个蛇，公蛇看到母蛇就被它吸引，哇！这个蛇很有曲线美；猪也是一样，公猪看到母猪说：哇！这个猪长得很丰满，互相吸引，就是这么回事。其实人跟人之间，也是业力有关系，但是业力是很难改变的，所以我们只能够改变烦恼，业力真的很难改变，这个互相吸引的这一块，是无解的。你说，诶，你为什么欣赏他，没有道理，真的没有道理，就过去的业力，你要嘛欠他，要嘛就他欠你，就这样。所以你看业力还完的时候，两个人就互相不吸引了。所以他这个色身是不美妙的，但是为什么互相吸引呢？他外有业力，内有颠倒的妄想，所以两个结合起来。所以人生为什么那么复杂，就是内忧外患内外夹杀。但是业力真的很难改，我们忏悔只能改变自己的这一块,跟众生的互动这一块，无解！因为他不改变你一点办法都没有。这个地方就是说，我们只能够改变自己的心态。文殊师利勇猛智

不论你正从事什么样的修行，它必须是有效的解药，来对治你的负面情绪，以及你认为事物真实存在的信念。任何情绪最初都只是微小的念头或感受，然后变得越来越强大。如果你能在念头初生的刹那，即加以认清，很容易让念头消退平息。在那个阶段被认识出来的情绪，如同晴朗天空中一小片云朵，不带来任何雨水。然而，如果你没有觉察到这样的念头，让它们扩张增生，那很快，它们会一个接一个、迅速成为一连串的念头和感受。你将发现自己越来越难以破除那强大的情绪，也很难去阻止这个情绪可能引生出来的负面行为。如《大乘庄严经论》所告诫：情绪摧毁自己、他人，也摧毁戒律。《入菩萨行论》中，寂天菩萨把负面情绪比喻为必须被击退的敌人。但他指出，负面情绪不像一般人类的敌人，它们没有任何可以撤退的处所。你只要认清负面情绪的本质，就能加以根除：悲惨的烦恼，被智慧之眼击溃！对抗情绪时，如果你失去警戒，即使只是片刻，都要立刻恢复。如同交战中的剑客，必须立刻拾起从手中滑落的剑。情绪生起的刹那，你应该要有使用对治解药的念头。如果佛法不能阻止你放任负面情绪，佛法还有什么用处？如种敦巴所说：任何能够对治情绪的，即是佛法；任何不能对治情绪的，即不是佛法。事实上，我们没有时间可以浪费。如果你被一枝毒箭射中，你会让箭插在肌肉中，还是立刻把箭拔出？寂天菩萨也说：心的大象流浪徘徊，将使我们沉沦至最深地狱的痛苦，世间的野兽尽管狂野，却不会为我们带来如此的灾难。但是，如果心的大象被观照之绳系缚，所有的恐惧将自行消失，所有的善德将唾手可得。当耶喜措嘉问莲师：谁是最糟糕的敌人？莲师答：障蔽的情绪。嘉瑟东美做出结论：在两座修法期间，训练自己控制三毒的念头。这个训练不可或缺，直到一切念头和现象生起为法身为止。记住，只要你有需要，就运用这个训练，绝对不要放任迷妄的念头。因此你要时时保持警觉，观察心的活动。想一想，从过去无数生以来，你可曾不受迷妄和负面情绪的控制？受到迷妄和负面情绪控制的结果是，你必须一再经历生老病死的痛苦。尽管如此，你仍执着轮回，仿佛轮回是一个快乐的处所。你把短暂无常的事物视为永久。你疯狂地积聚你将无法永远持有的财产。你永不满足。可以肯定的是，此时此刻是你开始观察你的心的最佳时机。立刻觉察心中生起的每一件事物，仿佛你在观察镜中的脸庞。把情绪视为敌人。这些敌人已经毁了你过去生，如果你没有在它们出现时，立刻斩草除根，它们也将毁了你的来世。没有一个情绪无法根除，因为情绪只不过是念头，而念头如同在虚空飘移的风，空无一物。然而，如位高权重的人会发现他的忧虑和困难增加了，当你立下要从轮回解脱的雄心壮志，也会发现，念头和串习似乎比以前更强大，数量也更多。如果你立刻受到它们的控制，你的修行将被打断或停滞，到最后你只对赚钱感兴趣，或走上智识的道途，永无止境地求取更多知识。但如果你能透过修止与观想降服狂野的情绪，必定能在修道上稳定前进。心散乱时，你甚至不会注意到自己被蚊子叮咬。心平静时，你会立刻感觉到蚊子的叮咬。同样，心需要放松安静下来，才能觉察到心之空性。为此，我们要修“止”。而透过这样的修行，即使拥有强烈情绪的人，也将逐渐获得自我控制和内在宁静。心达到放松专注的稳定状态时，串习会自行消失，利他和慈悲将自然而然形成、扩展。最后，你将在究竟本质的不息之流中，达到自在的状态。为什么所有众生在轮回中流浪？如月称所说：众生先想到“我”，然后执着于自我；众生想到“我的”，然后执着于事物。因此，众生像水车上的吊桶般无助地转动，出于慈悲，我向这些众生顶礼。佛性存在于所有人心中，我们却没有认识到它的存在；相反，我们误把透过佛性自然展现所生起的事物视为是外界的、与我们自身分离的事物。这种二元分立的认知导致了自我与他人的分别，并从中生起了这样的串习：我们都必须珍爱自己，重视自己远胜过重视他人。无明，以及相信有一个“我”的错误信念，乃是这一切的根源。如果这个错误信念消失了，“他人”的概念也会消失。你将了悟自我和他人在本质上是平等的。把每一件事区分为自己和他人，是执着与嗔恨这整出戏码开始上演的方式。“他人”的想法只在有“自我”这个想法时，才会产生。没有“我”的想法，“他人”的想法如何生起？当你认清“我”的空性时，你也认清了“他人”的空性。当无明消失，自他分别也消失了。你不再把人们看待为必须征服的敌人，并且把朋友和亲戚视为如梦般的幻象。念头生起时，要觉察念头所包含的负面串习，并应用适当的对治解药。举例来说，如果你想到某个人，并生起他是“敌人”的想法，那么切勿让嗔恨生起。相反，你要对他生起大慈，仿佛他是你最亲爱的朋友。如果执着生起，你要把他视为幻象，并记得，任何聚合的事物注定要分离。当执着消失后，你将不会为来世积聚串习或业的种子。把无量有情众生区分为朋友和敌人，只会使你的心超载。相反，你要简化每件事，把每个人视为你仁慈的父母。只有全知的佛知道，你在多久前落入轮回迷妄中；在此迷妄中，你已度过了无可计数的生世。一切有情众生必定曾是你某一生的父母。了解这一点，对一切有情众生生起深刻、无别的慈心。文殊师利勇猛智

当你的感官接触到某物时，这个物体所扮演的唯一角色，就是促发你意识的认知作用。从那时起，由于受到宿习和过去经验的影响，当你的心对此物体有所反应时，整个过程则是完全主观的。事实上，当你的感官接触到某物时，这个物体所扮演的唯一角色，就是促发你意识的认知作用。从那时起，由于受到宿习和过去经验的影响，当你的心对此物体有所反应时，整个过程则是完全主观的。因此，当你的心充满了愤怒，整个世界似乎成了地狱。当你的心是平和的，离于任何的执着或成见，且无论你做什么都如法时，你体验到的每件事都是本然清净的。佛视地狱如同净土；染污的众生看净土则像地狱。我们被妄念所染的认知也是如此，就像一个黄疸病人的视觉受到胆汁的影响，使他把白色的海螺看成黄色。由于执着使心将妄念投射于外相上，当心一感知到某物时，就马上执取那个认知，然后评估它是喜欢的、讨厌的或中立的。最后以这个扭曲的认知为基础，做出贪爱、厌恶或漠不关心的行为而造业。为了要切断心的执着，应了知万法皆空，就像你所见海市蜃楼的水一样。美丽的形相对心没有任何利益，丑陋的外表也无从伤害心，斩断希望与恐惧、喜好与厌憎的系缚，在了知一切现象无非心的投射中，安住于平等舍。一旦你了知心的真实本性，这整个虚构的世俗外相和你对它们的执着就会塌陷，好和坏、净和垢便丧失其强制特性而融成一味。你将达到如米拉日巴尊者的证悟境界，对铁与金没有丝毫分别。当冈波巴供养他黄金和茶时，米拉日巴说：“我是一个老人，不需要黄金，也没炉子可煮茶。”文殊师利勇猛智

为得普贤殊胜行愿所有众生都能离苦得乐===

顶礼一切诸佛中最胜的释迦金刚持！顶礼总摄三宝的大恩根本上师！顶礼圣者救度母、妙音佛母、智慧海王空行会众！愿普遍虚空的一切有情消除邪淫的罪业，依清净的梵行而住。

这种优雅并不是人造出来的优雅，而是觉悟性的优雅，是自性的显现，因为那种人造的优雅它永远是跟自私有关的，觉悟性的优雅是由无私产生的，同时也由菩提心产生。

狮面空行母回遮咒轮大白伞盖回遮咒轮文殊九宫八卦图

对于想脱离轮回、希求解脱的人来讲，轮回中的名声、地位、权势、妙欲等殊胜之事，无有任何意义，一点也不会生起羡慕渴求之心。看见特别豪华的轿车美宅，只是把它视为如梦、如幻、如水泡。这不是口头上说说，而是内心中确实感到三界犹如火宅，没有刹那安乐，真正有一种出离心。不过，刚开始的时候，很多人就像难陀尊者一样，很难以做到对轮回不起贪念和执著，但只要通过学习理论，然后再加上长期串习。必定会觉得身处轮回没有安全感，进而生起厌离心。对我们而言，最好的办法莫过于先修人身难得、寿命无常、轮回过患、因果不虚。这四个共同加行修完之后，相续中定会生起出离心。宗喀巴大师在《三主要道论》中说：“修后于诸轮回福，刹那不生羡慕心，日夜欲求得解脱，尔时已生出离心。”什么样才是生起出离心呢？对上述四个共同加行精勤修行之后，何时对轮回的荣华富贵一刹那也不起羡慕之心，日日夜夜唯独希求解脱。如关在监狱里的犯人渴望被释放一样，何时就已经生起了真实无伪的出离心。当然，“一刹那”也不生羡慕心，这个要求比较严格，非常难以做到。尤其是我们凡夫人，在经堂里上课时，听上师讲得十分精彩，就觉得轮回一切琐事没有实义，马上生起了出离心。但等一会儿下课后，路上遇到悦意的对境，又开始产生贪恋之心，刚才的出离心立即荡然无存了，这对凡夫人来讲极有可能。但是要知道，真正希求解脱的人，对名声地位等人天福报要看得淡、看得破，只有这样，才能变成名副其实的修行人。有了出离心之后，一定要受持人天众生的供养处、整个世间的庄严——清净戒律。戒律是一切功德的根本，《别解脱经》中也说：“戒为趋善趣，渡河之桥梁。”修行人以耳环、手镯等饰品为严饰，并不是很庄严，倘若具足清净戒律，这才是最庄严的装饰，值得人天众生顶礼、膜拜、供养。每个众生的根基不同，所受持的戒律也不相同。如果出离心比较强，则可出家受比丘戒、比丘尼戒，或者沙弥戒、沙弥尼戒。如果这方面的因缘还没有成熟，至少也要受持居士戒，或以出离心摄持的皈依戒。假如相续中什么戒体都不存在，一切功德很难生得起来。《亲友书》云：“戒如动静之大地，一切功德之根本。”大地是万物赖以生存的根本，同样，戒律是一切功德得以产生的根本，有了清净的戒律。一切功德才有产生的可能，倘若一分戒律也不受持，将来想获得人身、转生善趣是非常困难的。因此，对每一个人、尤其是皈依三宝的弟子来讲，还是要受持约束自己的戒律，这非常重要！文殊师利勇猛智

一切诸佛、菩萨和觉悟者在每一个时刻都会出现来帮助众生，透过上师的出现，他们的加持才会集中在我们身上。认识莲花生大士的人，都知道他在一千多年前所许下的诺言真实不虚：“我不曾远离那些信仰我的人，或甚至不信仰我的人，虽然他们没有看到我，我的孩子们将永远、永远受到我慈悲心的保护。”如果我们想获得直接的帮助，只要祈求就可以。基督不也说：“你们祈求就给你们，寻找就寻见，叩门就给你们开门。因为凡祈求的就得着，寻找的就寻见，叩门的就给他开门。”吗？然而，祈求是最难的事。我发现，许多人几乎都不知道如何祈求。有时候是因为傲慢，有时候是因为不愿意祈求帮助，有时候是因为懒惰，有时候是因为心忙于怀疑、散乱和颠倒，以致连简单的祈求都做不到。酗酒或有毒瘾者接受治疗，转折点在于他们承认病症并且寻求协助。就某方面来说，我们都是染上轮回瘾的人；当我们承认上瘾混合祈求的时候，就是我们获得帮助的时刻。大多数人最需要的是，打从内心深处真正祈求帮助的勇气和谦逊：祈求觉悟者的慈悲，祈求净化和治疗，祈求了解苦难的意义和转化它的力量；在相对的层次上，祈求的生命越来越清明、安详、睿智，并祈求与上师不死的智慧心相结合，以证悟绝对的心性。如果想祈请觉悟者的帮助、发起恭敬心和证悟心性，没有一种法门会比上师相应法来得快速、动人或有力。顶果钦哲仁波切写道：“上师相应法的意思是‘与上师的自性结合’，这种法门可以让我们的心与上师的觉悟心结合。”请记住，上师象征一切诸佛、上师和觉悟者加持力的结晶。因此，祈请他就是祈请全部圣尊；把你的心跟上师的智慧心相结合，就是把你的心跟真理和觉悟的化身相结合。外在老师把你内在老师的真理直接介绍给你。透过他的教法和启示，你越体悟到外在和内在老师是不可分的。在上师相应法的修行过程中，当你反复祈请而逐渐发现这个真理时，就会产生越来越深的信心、感激和恭敬心，使得你的心和上师的智慧心真正变成不可分。在一次上师相应法的共修会上，顶果钦哲仁波切应我的要求，写了这首偈子：

希望我们问这个问题，是出于对众生共同命运的忧虑和对人类自身行为的反省，而不是想找一个责备的对象。我们生活的这个星球好像从来就不缺少问题，天灾人祸未曾间断过。翻开报纸，每一天都有灾难、冲突、抢劫、淫乱、诈骗的消息，每一天都有人因此死去、受苦，而我们总要等到灾难近在咫尺，才意识到问题的严重。这正是症结所在：我们只关心自己，以及周围极其有限的空间里的几个人、几件事。在这个小圈子以外发生的事情，不过是又一条新闻而已。有人遭受灾难，经历痛苦和死亡，又不是我们造成的，再说，我们又能做什么呢？相信自己与万物是分离的，这样一个错觉强化了人心的冷漠，让人不觉得自己应该对他人、社会和整个世界承担什么责任。的确，现在人们的生活越来越依赖机械和只要花钱就能买到的服务。很多事情，以前可能需要一家老小齐上阵，甚至呼朋唤友一起来做，才能做好，现在只需打个电话给专业公司就行。这当然有其积极的一面，我们的生活更方便、独立了，但同时，我们也越来越难得有机会在商业关系之外与他人交往、交流。现在的人不善于建立、发展友谊，交往的圈子很小，除了同事、家人外，没有多少朋友，而实际上，朋友之间相契相投，可以分担忧愁、分享快乐的这种关系，对我们的人生来说非常重要，也是其他很多关系的基础。人们把拥有尽可能大的独立性看成是人生成功的标志，有自己的车、自己的房子、自己的办公室等等，尽可能地不需要别人。有人因此认为能否过得幸福快乐完全是自己的事，与其他人没有什么关系，只要自己有能力得到想要的东西就行了，至于其他人是否过得幸福，也与自己无关。另一方面，与自给自足的农业社会相比，现代社会里人类的相互依存度实际上是更高了。我们生存的基本条件——衣、食、住、行，每一样都依赖他人的劳动。城市化意味着人口不断密集。无论是工作还是生活，我们都越来越多地与其他人共享同一个狭小的空间。每个人的言行影响到自己，也影响到其他人的生活。合作共存，不仅是出于良善的愿望，更是出于生存和发展的需要。这样就出现了一个矛盾：客观上，大家比以前更加相互依赖、互为影响，在地球的这一边，一小群人的活动所产生的后果，会比以前更快、更明显地影响到地球另一边的人，而主观上，大家以为自己很独立，可以不需要别人，也不必替别人着想。人人都希望过上幸福美好的生活，这本无可厚非，但是在追求幸福的过程中，我们要考虑到给其他人，不仅是现在生活在这个地球上的人，还包括以后要生活在这个地球上的人，以及与我们共享这个世界的动物，留出足够的空间和可能性，去实现他们的幸福生活。尤其是处于强势地位的人，能够调动更多的资源和手段去实现自己的目标，一旦出现问题，也有更强的能力自保。他们更应该顾及其他人的利益。虽然情况变糟，所有人最终都会受到损害，但最先受到损害的是那些最无助的、处于弱势的群体，而且这些人需要比别人更长的时间才能摆脱困境，从损害中恢复过来。环境问题就是一个现成的例子。由于人们急功近利，无序、过度地开发，消耗资源，导致全球环境恶化。洪灾、旱灾、火山、地震、海啸、冰层融化、气候异常，这些代表灾难的名词轮流成为每日新闻的标题。全世界的人都受到影响，而边远、贫困的国家和地区往往也是生态环境脆弱、基础设施薄弱的地区，一旦出现灾害、灾难，那里的人们没有多少资源和手段可以保护自己，只能听天由命。我们曾经认为天灾和人祸是两类性质完全不同的问题，但现在我们逐渐意识到两者之间的界线其实并不是那么明确。每一件事的发生都是众多因果关系共同作用的结果。我们不需要懂得深奥的佛理或成为所谓唯心主义者，也能知道人的心理活动会影响外在的物质世界。因为正常状态下人的思想会指导人的行为，而人的行为的结果是改变其生存的外部环境。灾难不是一朝一夕，也不是单纯地由某一个原因造成的。自然因素当然发挥着重要作用，在灾难爆发的一刹那，自然因素往往是主要的触发因素，但压倒骆驼的最后那根稻草不是骆驼背负的所有重量。探究深层的原因，灾难背后总能看到人的身心活动所产生的关键性影响。当然，社会学家们对各种社会活动及其与人、经济和环境的关系，有专业深入的研究，他们绝对能比我这个外行更全面、准确地分析把握这些问题。我在这里只是从一个没有受过专业训练的普通人的角度，谈一谈我的观察和体会。我发现：人们的生活条件不断改善，身心的痛苦却并没有越来越少。由恶劣的生存环境导致的疾病的确比以前少了，但取而代之的是层出不穷的“现代病

在培养出菩提心的正确心态后，我们需要消除任何在成佛道上前进的可能障碍：无始至今徘徊轮回中，凡诸所作罪业致轮回。自心发露忏悔诸罪衍，圆满四力持诵嘛呢咒。

一、烟供法的由来佛法传到西藏地区，当时藏王赤松德赞想建一座寺庙来弘扬佛法，但是白天盖庙晚上却被妖魔鬼怪破坏，盖了很久一直盖不好，于是派人到印度请来了至尊莲花生大士。当时大家都认为莲花生大士（简称莲师）一定会跟这些妖魔斗法，但是事出意外，莲师来到当地，收集了许多香树木、松树等，以及一些好吃的食物、好看的物品，等到晚上，将这些一切美好的事物烧起来，同时配合上经咒，供养这些妖魔鬼怪。此时的妖魔们身受感动之余，便尽心尽力帮忙盖庙，于是日夜动工，这座寺庙反而提早完工。这座寺庙便是西藏的第一座寺庙——桑耶寺。莲花生大士便成为藏土的精神指标，这种供养的方法便是烟供法的由来。（相关内容来自于《莲华生大士全传》）二、烟供的分类1、“桑”供：一般是向诸佛菩萨、三根本、护法圣众、天神等作供养。“桑”是纯素的、纯净的，主要是清净业障、消除违缘、改善运气。修“桑”时，可用一些干净的树、草。最好的是松树或柏树的材料，可以净除障碍及帮助消除蒙敝智慧的障碍。2、“餗”供：供素食的名为白供，供荤食的名为红供。若供白供，供品中不可有荤的食物。在家居士一般不使用红供。“餗”的烟供，又称“嗅供”，因为有的众生必须借着吸取烟而获得饱足或满足。修“餗”，主要可帮助中阴身众生、孤魂、野鬼、亡者、鬼怪、六道众生，修习以大悲观世音菩萨为主，能让一切众生满愿，众生有何需要即变现何物。三、烟供的殊胜功德烟供修持的内容，虽然都包含了上供、下施两大部分，但是因为上供与下施各有侧重的不同，于是烟供粗分成两大类：一者是以供养性质为主的桑，一者是以供施性质为主的餗。呈献之烟供，依靠上师三宝之加持，既能转化成无漏智慧甘露，上供十方三世诸佛菩萨，又能随因缘转化成别别所需之供云，下施六道一切众生。如法修习，依靠上师三宝加持，所呈献供、施之大云遍满虚空之中，能得到上供下施无边功德利益。（1）供养三宝三根本：十方诸佛圣者众，已经断除了轮回的种种过患，圆满具足了种种功德。行者修习烟供呈献供养，上师三宝必然大悲赐予加持，清净行者之习气业障，迅速积聚福智二资粮。（2）供养护法：供养护法，可以得到护法加持护佑，遣除种种违缘障难，世间健康寿命、事业财富得到利益，出世间之修行顺缘能得到增盛。（3）供施六道众生：所有六道众生，都是我们过去的父母，冤亲债主，也是我们应以愧疚心忏悔、以欢喜心去利益的对象。供施六道众生和冤亲债主，依靠上师三宝之加持，自己可以忏悔过去的业障，众生能够解脱成就。修行者业障得以清净，福报增长，违缘障碍得以消除，一切所愿悉得成办，出世间之资粮亦得以快速集聚。（4）供施鬼道与非人：在这一方面，与施食类似，但有独到之处。鬼道与非人之众生，都有饥馑困乏的痛苦。上师三宝加持烟供，转化成无漏智慧甘露，随众生因缘显现其所需之饮食财宝受用等。一旦享用，得到上师三宝加持，便与上师三宝结缘，种下善因，并且当下就消除无边罪业，业障轻者得以解脱，生于善趣。业障重者纵然不能当下解脱，善根因缘亦能较快成熟，终究必然解脱成就。于行者则可以回遮鬼道与非人众生所引起的身体、心理疾病，比如短命、危难、自闭、抑郁、精神失常，以及恶梦，霉运、预兆不佳等不吉利的事情。因为令鬼道，非人众生解脱、心开意解、身心舒快满足，行者能够增长各方面的助缘，世间与出世间随心顺利。（5）快速生起出离心、圆满菩提心：思维轮回众生之痛苦，发菩提心向彼等行供施，能得到上师三宝大悲智慧妙用之加持，清净无始以来的习气业障，因为上师三宝圆满之加持，真实的出离心、菩提心会慢慢生起，并最终圆满。烟供是快速生起出离心、圆满菩提心的修行方便之一。所以，身为一个修行者，应修习烟供。不仅能依靠上师三宝加持，善巧利益一切六道众生，悉皆速速解脱成就，以报众生父母厚恩；而且可以迅疾集资净障，是修行之殊胜方便。四、诸多大德开示烟供的功德利益1、第十三世大宝法王噶玛巴杜都多杰：即使一生只修一次烟供法，其功德将永存于法界而不灭。行者将因诚心精进修法之功德，而获诸佛、菩萨加持，天龙八部拥护。尤其是人世间的诸恶因缘，可得转轻、熄灭，所求诸事满愿成就。行者即使一生只修一次烟供法，其功德将永存于法界而不灭，如此当知修持烟供，其利益不可思议。2、贝诺法王：烟供消除所有浊气，让我们心想事成。人的身上难免都会有不好的气息，也就是恶的气，一般通称为“浊气”。当一个地方或是国家内常常发生战争、杀戮，也会有浊气产生。而每个人都有元神，和地方的地神、龙王都有接触，当他们受到浊气的影响时，同样地我们也会受到伤害。当做烟供时，随着香烟上飘到无数的净土中，烟供的天女们，拿着香炉和洒净的水来供养十方无数净土一切诸佛菩萨众，消除所有的浊气。先供养上师、诸佛菩萨、本尊、空行、护法、财神、所有的地神、天龙八部，所有的一切，然后让我们心想事成。观想非常非常广大的供养。供养后会受到很大的加持，消除我们的恶业。之后布施给六道一切众生、冤亲债主，让他们都很满足，同时也偿还冤亲的债。当所有的这些邪魔、鬼神摄受到烟供，会袪除心灵的嗔恨心，生起菩提心，不再伤害众生。然后藉由法的布施，使自己的心绪解脱，最后将功德回向给六道一切众生。3、祈竹仁波切：烟供只需十分钟，利益却是无穷无尽。修这个法门只需一些不太难具备的法器，每次修供只需十分钟左右，可谓十分简便，但换来的利益就无穷无尽了。认真如法地去修的话，内外障碍会自然退减消失，身心病患难与共会很快痊愈，财富自然积集，一切事愿都能如意顺利，自然能得长寿健康，佛法上的修持也会顺利无碍，更能得天、龙族、地神及护法等支援拥护，这些都是今生中会得到的益处。因为供养诸佛与圣众等，功德会增大，所以福报也自然变得很好；而且因为平时会加害我们的众生都一一满足了，所以自然不会有什么障碍，反而得到所有众生之协助支持我们的任何事业。此外，只要同时发愿往生净土和修持悲心，在来生会不堕轮回到生于净土；这是长远的殊胜利益。文殊师利勇猛智

从胜义谛的观点来看，现象没有实体。我们所认为的“我”、“我的身体”、“我的心”、“我的名字”等等，都没有实质的存在。其他众生，不论是危险的敌人或关心我们的父母，也没有实质上的存在。同样的，五毒在本质上是空的。我们应该把这个事实记在心中，应该观察五毒和负面情绪从何处生起？令它们生起的媒介是什么样子？这些情绪本身又是什么样子？如果我们去分析，我们什么也找不到，这“找不到”，即是无生的法身。虽然万事万物在本质上是空的，但这种空不是空间的虚无，或一个空的器皿。快乐、痛苦、各种情绪和认知持续不断地出现，如同反映在心中的影像。如明镜般显现的现象，称之为化身。一颗种子，如果没有种到土里，就不会结果。同样的，既然无生，也就没有止灭。超越起源，也就是超越终止。这种永无终止的面向，就是所谓的报身。如果在过去没有出生，在未来没有止灭，那么在当下就不可能有持续存在的事物。因为“存在”必须有开始有结束。举例来说，我们会认为，我们活着的时候，心居住在身体内。然而事实上，没有居住，亦无居住者；没有存在，亦无存在之物。即使我们把身体的皮肤、肌肉和血液分开来，何处能找到心？它在肌肉里，还是在骨头内？我们什么都找不到，因为心本身是空的。虽然心是现象生起的地方，但心的本质是空的，而心超越起源，于是超越终止。以上这三身的不可分割性，称之为自性身。文殊师利勇猛智

中有教授听闻解脱密法如果说这个世界上什么是公正的，那么最正确的答案无疑是死亡，无论是乞丐还是帝王无论他曾经拥有什么，在死亡面前，拥有的只能是赤裸裸的无奈。人死之后究竟会是什么样子呢？这个问题是很多人孩童时期星空下、谷垛边经常问起的，随着年岁的增长，人们越来越焦躁，无不是为了明日的衣食而奔波谋算，对于死后究竟是怎么样的，又有几个人能够顾及到呢？已经勘破生死的佛菩萨们以其无上的慈悲心，为了我们流传下来生死的奥妙。如何能够在恐怖的生死大海中无畏翱游呢？本片将告诉您，人死亡之后将会出现的情景，只要诸位把在死后中有境界中慈悲出现的佛菩萨的形象深深的印在心中，面对死亡的时候就可以摆脱死亡的恐惧，出离一切苦难，获得永恒的安乐。文殊师利勇猛智

Vajrasattva)是真正的遍知、全能、具足大力与悲心，当你修持时，他就在你面前，而且你的修持必定见效。文殊师利勇猛智

极乐世界是不退转之地，真的往生到那里去了，是不会被“拉”回来的，然而问题是能不能往生净土。往生，如其它事情一样，也需要因缘具足才能办到。临终时要对阿弥陀佛有信心，有往生极乐净土的强烈意愿，有了这两个至关重要的因缘，再加上其它助缘，才有了往生的条件。如果错过临终往生的机缘，进入死后中阴阶段，情势就会变得更加难以把握。人死后到再次投生之前，会经历法性中阴、轮回中阴，这一阶段有长有短，因人而异。生前修行比较好的人，可以利用这时出现的机会，在上师的引导下实现解脱。生前没有什么修行的，如果在死后中阴的关键时间点，福至心灵地听到度亡念诵，生起欢喜意乐，且超度的上师真正具有摄受、超拔亡者的能力，种种因缘恰巧在瞬间聚合，亡者也能解脱。对于没有修行基础的人，解脱的时机一闪而过，在慌乱嘈杂的中阴境界里是很难把握住的。一个人倘若在生前意识清醒、痛苦尚未那般剧烈地搅乱内心的情况下，不能对弥陀净土生起欢喜向往之心，也听不进上师说的话，那么没有理由确信他在死后中阴阶段就能反其常态地突然有了信愿。然而，即使亡者在死后中阴没能抓住往生诸佛刹土的机会，请上师、僧众为其念经超度仍然会极大地帮助他减少痛苦。很多人对超度不太了解，以为只要念经超度了，就必定是往生净土，解脱轮回。其实不然。如前面所说，往生净土需要超度者和亡者两方面的各种因缘和合，时机稍纵即逝。如果错过，超度法事的作用则是帮助亡者远离恶趣，投生善道，积累福报资粮，以尽早解脱轮回。比如在《地藏菩萨本愿经》中就讲到，地藏菩萨往昔曾为光目女，得知其母死后转生恶趣受大痛苦，便发心广作供养，并请僧众念经超度，因而她母亲很快便脱离恶道，转生到天界。以前，藏地的大成就者华智仁波切有一次为一个七十多岁的亡者超度，仪轨念到中间时，他哈哈大笑起来，停止了念诵。后来他向少数人提起此事说：“那次我们超度的那位老人，仪轨尚未念完，他的神识已经转生到三十三天去了。当时看着眼前白发苍苍的尸体，我不禁想：一个老人竟然跑得这么快！因而不由得笑起来。”可见，即便真正的大成就者来超度，也不是一律都能超度到净土去，但毫无疑问的是，超度者能力越强，亡者离苦得乐的机会就越大。在藏地，人们会为亡故的亲人反复作超度法事，就是因为一次超度不能保证他从此解脱轮回。亡者没有出轮回的话，那么每一次超度都能帮助他减少痛苦，增长福报。这不仅仅限于死后四十九天内。即使亡者再次投生后，前世的亲人为他作的超度法事，仍然能不断地帮到他。我的外祖父在我出生前就过世了，外祖母在我几岁时过世，几十年来，我的母亲只要一有机会就一定会请僧众为他们超度，并不断地为他们做经旗、刻玛尼石等。如今，母亲自己也八十多岁了，但每年仍坚持至少为她的父母作一次超度法事。这样做的人在藏地还是比较多的。文殊师利勇猛智

现代人情绪时刻爆棚，甚至有一种说法要远离负能量。即使怀有慈悲心，人还是很容易被外物感染。从而让负面的情绪占据心胸，到底是应该两耳不闻窗外事，还是慈悲为怀？其实两耳不闻窗外事在这个时代好像很不容易做到，你就是坐在家里不出门不跟人接触，电视、电话、网络，也会挟带各种各样的信息从天而降，把你团团围住。所以，一味回避不一定就能如愿地“远离负能量”。慈悲心首先是一种开放的心态，不排斥，愿意分享和分担。人自然就有慈悲心，愿意见到人家高兴，不愿意见人痛苦。只是不同的人，这个慈悲心有强有弱。既然是不用教就会的，为什么佛教中还要专门用一套方法去训练慈悲心呢？因为一般情况下自发的慈悲心很容易受外界的影响而退失，而佛法却是教我们如何呵护那脆弱的一念慈悲，令它坚韧、壮大。有时候避免负能量干扰的有效方法，恰恰是慈悲心，因为它的开阔柔韧会让我们跳出眼前的一时一事，看到事件更大的背景，看到在这个背景里众多因素的相互制约和相互促成。文殊师利勇猛智